 ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение Как определить диапазон голоса - ваш вокал Игровые автоматы с быстрым выводом Как самому избавиться от обидчивости Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам Вкуснейший "Салат из свеклы с чесноком" Натюрморт и его изобразительные возможности Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д. Как научиться брать на себя ответственность Зачем нужны границы в отношениях с детьми? Световозвращающие элементы на детской одежде Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ) Глава 3. Завет мужчины с женщиной
Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.
| Религия Древней Индии - брахманизм
Основа вероучения - перерождение человека, которое осуществляется на основаниикармы - воздаяния за греховность или добродетельность прошлой жизни. Согласно учению брахманизма в Индии, добродетельный человек будет перерождён в теле человека, занимающего высокое общественное положение или вовсе небожителя. Религией в Древней Индии был установлен критерий оценки определённого образа жизни - дхарма. Для каждого класса общества была установлена собственная дхарма. В брахманизме в Индии большое внимание уделялось обрядам и ритуальным жертвоприношениям. Чтобы в точности исполнять религиозные обряды, священнослужители много времени посвящали изучению санскрита - языка, не понятного населению. Чем лучше жрец владел санскритом, тем более высокое положение в брахманстве он занимал.
Божественная сущность Главное божество религии в Древней Индии - Брахман - представляет собой безличную сущность, которую невозможно ни определить, ни описать. В «Брихадараньяка упанишаде» эта сущность описана следующими словами: "не это, не то". Брахманизм в Индии определяет сущность человека, как индивидуальное духовное начало, тождественное со своим творцом. Создатели упанишад уделяют много внимания природе человеческого "я", а именно жизненному дыханию - пране. Жизненное дыхание является одним из проявлений Атмана. Развитие брахманизма в Индии привело к появлению более поздних упанишад, в которых предлагаются иные, нетрадиционные способы постижения истины. В них сама религия древней Индии отодвигается на второй план, а большое значение придаётся изучению йоги. В период брахманизма появляются не только религиозные и философские тексты, но и литература Это подробные наставления относительно домашних обрядов (грихья-сутры), правил исполнения публичных ритуалов (шраута-сутры), а также в вопросах этики и права (дхарма-сутры). Своего расцвета культ Брахмана достиг в 8 - 5 вв. до нашей эры, в период взаимодействия ведической и арийской культур. Брахманизм в Индии развивали мудрецы - риши. Но это религиозное течение было сильно ослаблено появлением джайнизма и буддизма, многие брахманы начали вступать в буддийские общины.
Это интересно: Религия Древней Индии основана на вере в закон причин и следствий (карма) и непременное перерождение людей (сансара). Одним из способов улучшить свою карму считается строгий аскетизм, предполагающий отказ от всевозможных "радостей жизни". Буддисты, напротив, стараются избавиться как от "плохой", так и от "хорошей" кармы. Вас также может заинтересовать джайнизм - одна из древнейших религий Индии. Основой джайнизма является философия непричинения зла всем живым существам. *** Ислам в Казахстане [править | править вики-текст] Материал из Википедии — свободной энциклопедии Ислам в Казахстане — самая распространённая религия среди верующего населения Республики Казахстан. Мусульмане составляют 70 % населения по переписи 2009 года[1]. · Направление — суннизм. · Мазхаб (мусульманская правовая школа) — ханафитский мазхаб. · Уполномоченный орган — Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК). Содержание [убрать] · 1История · 2Современное состояние · 3Особенности · 4См. также · 5Примечания · 6Литература · 7Ссылки История[править | править вики-текст] Проникновение ислама на территорию современного Казахстана происходило в течение нескольких столетий, начиная с южных регионов. По некоторым данным[источник не указан 667 дней], первым толчком к распространению ислама, стала Таласская битва 751-го года. При которой тюрки Тюргешского каганата, объединившись с войсками Аббасидского халифата, одержали победу над войсками танского Китая. Победа в сражении, остановила экспансию китайской империи Тан на запад, и позволило исламу утвердиться среди оседлого населения Семиречья и на Сырдарье к концу Х века. Ислам был утверждён в качестве государственной религии в государстве Караханидов в конце X века. По мере расширения ханства Чингизхана распространение ислама замедлилось, так как традиционной религией тюрок было тенгрианство. Но ислам продолжал распространяться в последующие столетия. Так ислам приняли ханы Золотой Орды Берке (1255—1266) и Узбек (1312—1340). В тот период среди тюрок было сильно влияние суфийского духовенства. Огромный вклад в пропаганде ислама среди всех тюркоязычных народов региона внёс основатель суфийского ордена Ясавия Ходжа Ахмет Ясави, умерший 1166 году в городе Туркестан. В настоящее время основная масса казахского населения считают себя мусульманами и соблюдает в той или иной мере хотя бы часть обрядов. Например, обрядобрезания (сундет) совершает подавляющая часть казахов, погребение по мусульманским обрядам производят почти все казахи. Наряду с исламом среди верующих казахов сохраняются и некоторые обычаи доисламского периода, в принципе не противоречащие исламу. Мальчикам оставляют носить айдар (чуб). Есть обряды тусау-кесу (обрезания пут), обряды отрезания волос по достижении новорождёнными малышами возраста 40 дней. Зачастую можно услышать как казахи иногда используют слово «Тәңір», «Кудай» как синоним слова Аллах. В настоящее время в Казахстане функционируют около 2500 мечетей, в советский же период их было всего 63. Количество верующих сейчас возросло, в том числе мусульман. Мечеть имени Машхура Жусупа Современное состояние[править | править вики-текст] В Казахстане создана целая сеть исламских образовательных учреждений при поддержке других государств. С 1991 года функционирует Высший исламский институт по подготовке имамов-хатыбов при Духовном управлении мусульман Казахстана, с 2001 года — Египетский университет исламской культуры «Нур-Мубарак» с египетскими преподавателями (с 2012 года переименован в Казахско-египетский исламский университет «Нур»)[2]. Последний вуз только за 2004—2011 годы выпустил 262 специалиста-исламоведа, значительная часть которых стала работать имамами и наиб-имамами в мечетях Казахстана[2]. В 2002 году также был открыт Исламский институт повышения квалификации имамов Республики Казахстан[2]. Однако не стоит преувеличивать значение ислама в общественно-политической жизни страны — например, только в 2012 году появился первый исламский телеканал «Асыл Арна»[2]. Государственная власть стремится контролировать исламское образование — с 2011 года в стране появился государственный стандарт специальности «Исламоведение» и уже в 2011 году было выделено 150 грантов для лиц, обучающихся по этой специальности[3]. Особенности[править | править вики-текст] · Ислам в Казахстане исповедуют в основном казахи, узбеки, уйгуры, дунгане, таджики, киргизы, туркмены, татары, башкиры, ряд традиционно исламских народовСеверного Кавказа, азербайджанцы (последние в своём большинстве придерживаются шиизма). *** Арии [править | править вики-текст] Материал из Википедии — свободной энциклопедии У этого термина существуют и другие значения, см. Арийцы (национал социализм). А́рии (авест. airya-, др.-инд. ā́rya-, др.-перс. ariya- или Ари́йцы[1] (также индоиранцы[2]) — название народов, говорящих на языках арийской (индоиранской) группыиндоевропейской семьи, происходящее от самоназвания исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии (II—I тыс. до н. э.). Языковая и культурная близость этих народов заставляет исследователей предполагать существование изначальной праарийской общности (древних ариев), потомками которой являются исторические и современные иранские и индоарийские народы. Содержание [убрать] · 1Этноним o 1.1Этимология o 1.2Использование в древности § 1.2.1В Индии § 1.2.1.1В Ведах § 1.2.1.2В эпоху смрити § 1.2.1.3В буддизме § 1.2.2В иранском мире § 1.2.2.1В древнеиранскую эпоху § 1.2.2.2В среднеиранскую эпоху o 1.3Современные рефлексы § 1.3.1В нуристанских языках § 1.3.2В Индии § 1.3.3В иранском мире · 2Употребление термина «арии»/«арийцы» в XIX — начале XX веков o 2.1Расовые теории · 3См. также · 4Примечания · 5Ссылки Этноним[править | править вики-текст]
Этимология[править | править вики-текст] Для этнонима *a/āri̯a- предполагается возведение к индоевропейской форме *ar-i̯-o-, отражённой, по всей вероятности, также в др.‑ирл. aire «знатный», «свободный» и др.-сканд. (рунич.) arjōstēR «знатнейшие». Последние слова, однако, никогда не использовались в качестве этнонима, в то время как в языках индоиранских (арийских) народов помимо значения «благородный» слово имело ярко выраженную этническую коннотацию, противопоставлявшую ариев («своих людей») окружающим чужим народам — др.-инд. anā́rya-, авест. anairya- «не-арий», «чужак». Предлагались различные версии происхождения *ar-i̯-o-, начиная от уже оставленных в академических кругах версийXIX века: от глагола «передвигаться» (то есть «кочевник») или от глагола «пахать» (то есть «земледелец»). В 1938 годуПаулем Тиме была выдвинута получившая в своё время широкое распространение и критически переосмысленная Э. Бенвенистом этимология *ar-i̯-o- как «проявляющий гостеприимство» по отношению к *ari (др.-инд. arí «друг», «враг», «чужестранец»)[3]. Данная гипотеза подтверждается наличием др.-инд. aryá- (←*ari̯a-) «господин», «хозяин дома», прямо соответствующего иранским вариантам этнонима (с кратким а-). При этом древнеиндийский вариант с долгим ā- (ā́rya-) можно трактовать каквриддхи-форму от aryá-, то есть «член союза домохозяев-aryá, в котором проявляется взаимное гостеприимство». С этим соотносится и такое важное общеарийское обожествляемое понятие как *ari̯aman- (др.-инд. aryaman-, авест. airyaman-) —Арьяман, букв. «арийство», божество дружбы, гостеприимства и свадьбы. Др.-инд. arí «друг» (но и «враг» как «чужак»), по всей видимости, имеет параллели в хетт. ara- («товарищ») и с арм. ari(«ари» — «мужественный»). Для этого слова Семереньи предполагал ближневосточный источник (ср. угар. ′arj «родственник», «товарищ»)[4][5]. Между тем, Иллич-Свитыч, опираясь на то, что сама морфология слова не соответствует индоевропейской структуре (начальное a- вместо ожидаемого ларингала *He-, наличие двух сонантов подряд), выводил пра-и.е. *ar-i̯-o- напрямую из семитских языков (ср. др.-евр. ḥōrim «знатные», «свободнорожденные» и др., корень ḥ-r-r «освобождать»)[6]. Использование в древности[править | править вики-текст] В древнюю эпоху термин *a/āri̯a- (арий/арья) был основным надплеменным этнонимом, обозначавшим у индоиранских народов совокупность племён, с которыми они ощущали родство и непосредственную этническую связь. Широко применялся термин также и в лингвистическом смысле: арийский язык — родной язык индоиранцев. Между тем, исторические свидетельства бытования этнонима относятся ко времени после распада индоиранского единства, который с течением веков только усугублялся. Поэтому для индоиранской этнонимии характерно с одной стороны исключение из охвата этнонимом арья окружающих народов такого же арийского происхождения, родственная связь с которыми в данной общности перестаёт осознаваться, а с другой — постепенное забвение этого этнонима и вытеснение его более локальными самоидентификациями. В Индии[править | править вики-текст] В Ведах[править | править вики-текст] Для ведической литературы характерно использование ārya- в качестве общего этнонима всех арийских племён, исповедовавших ведийскую религию и противопоставленных anārya- «неарий», dasyu-, dāsa «враги-аборигены» (дасы), mleccha- «варвар». В значении «благородный» он объединял три «дваждырождённых»варны (брахманы, кшатрии и вайшьи), противопоставленные шудрам как неарийской по происхождению варне. В значении «народ» им обозначались преимущественно вайшьи (то есть «простой люд») в противопоставление брахманам и кшатриям. В Ригведе этноним упоминается 36 раз в 34 гимнах. Арийский мир в Ригведе охватывает прежде всего Sapta Sindhavaḥ (Семиречье, реки Пенджаба) и объединяет 5 больших племён: Anu, Druhyu, Yadu, Turvaśa и Pūru. В эпоху более поздних Вед центр индоариев смещается к востоку, в нынешнюю Харьяну, где возвышаются племяBhārata[7][8][9][10]. Значение слова ārya- всё больше связывается с ведийским религиозным культом, появляется понятие vratya- («отступники») — группы людей арийского происхождения, не придерживающиеся всех установлений Вед. В эпоху смрити[править | править вики-текст]
Арьяварта В более поздней санскритской литературе появляется понятие Арьяварты (Āryāvarta, «страна ариев»), сердцебрахманистской цивилизации. Согласно Законам Ману, Арьяварта простирается от Гималаев до гор Виндхья и от восточного моря до западного[11], то есть охватывает Северную Индию от долины Инда до Бенгалии и прежде всего междуречье Ганга и Джамны. Если для эпохи Ригведы западная граница арийского мира неясна и, возможно, некоторые из перечисленных в этом памятнике арийских племён относились скорее к близкородственным иранским народам, то в эпохусмрити западные народы (иранцы) уже не рассматривались в качестве соотечественников и к ним не применялось обозначение арии. Сам термин ārya- на протяжении эпического периода продолжает употребляться в этническом значении («благородный дваждырождённый индиец»), хотя его значение всё больше смещается в этико-религиозную сторону, начиная с Рамаяны и Махабхараты эпитет арья (ārya-) означает прежде всего «благочестивый», «достойный» и прилагается к разным персонам в зависимости от их поведения и образа жизни. В буддизме[править | править вики-текст] В буддистской литературе ārya (пали ariya) в значении «благородный», «святой» употребляется даже чаще, чем в индуистской. Буддистское учение часто именуется ariyassa dhammavinayo «благородная дхарма и виная», четыре благородные истины — cattāri ariyasaccāni («четыре арийские истины»), восьмеричный путь — ariyamagga («арийский путь»), сами буддисты — ariyapuggala («арийские люди»), а их противники — anārya («неарии»)[12]. В некоторых текстах говорится, что ārya dharma (учение Будды) было проповедано всем: ариям (ārya), дасью, дэвам, гандхарвам и асурам. В иранском мире[править | править вики-текст] В древнеиранскую эпоху[править | править вики-текст] Основная статья: География Авесты В Авесте широко используется имя (airya-) в качестве этнической самоидентификации создателей памятника: airyanąm «из ариев» (о стрелке Эрехше), airyå daiŋʹhāwō «арийские страны», airyābyō pāδaēbyō «от арийских мест», airyō.šayanəm «обиталище ариев» и др., а также легендарный airyanəm vaējō «Аирьяна Ваэджо», «Эранвеж» (ср. также название горы airyō.xšuθa- «арийское удовлетворение»). Не совсем ясно, какой именно круг народов включался в ариев. Михр-яшт, 13-14 включает в Аирьошаяну (обиталище ариев) шесть стран: Ишкату и Поуруту (в горахГиндукуша), Моуру и Харою (Мерв и Герат), Гава-Сугду и Хваиризем (Согдиана и Хорезм). Видевдад 1 перечисляет 16 «наилучших стран», начиная с Аирьяна Ваэджо, не именуя правда их прямо «арийскими». В них включаются и некоторые области Западной Индии. С другой стороны, в Авесте уже встречается перечисление пяти «народов»: ариев (airya-) — самоназвание создателей Авесты — и противопоставленных им туирьев (tūirya-), саиримов (sairima-), саини (sāini-) и дахов (dåŋha-), при этом последние четыре также относятся к ираноязычным (то есть арийским) народам. Из этого авестийского концепта в дальнейшем выросло противопоставление Ирана (то есть земли ариев, см. ниже) и Турана. В древнеперсидских надписях этноним ariya- используется в трёх контекстах: · арийский — название языка надписей Дария I в Бехистуне (древнеперсидского) · «арий» (ariya), «арийского рода» (ariya-čiça) — этническое происхождение Дария (Накш-е Рустам) · Ахура Мазда, бог ариев — в эламской версии Бехистунской надписи. Древним грекам также было известно общее название иранских народов: «арии» (ἄριοι) — о мидийцах[13], «арийский (ἄρειον) род» — о магах и их пастве[14]. Из греческих источников известно также прилагательное *aryāna- (авест. airyana-) «арийский», «ариец»: Αρειανοί — народ, к которому принадлежал Зороастр[15], ἡ 'Αρειανή — Ариана[16] (страна ариев, Иран), например у Страбона: «Название Ариана распространяется на часть Персии и Мидии, а также на бактрийцев[17][18] исогдийцев на севере; ибо они разговаривают на почти одном и том же языке, однако с небольшими различиями»[19]. В среднеиранскую эпоху[править | править вики-текст] Кушанский царь Канишка в составленной на бактрийском языке Рабатакской надписи называет сам язык надписи «арийским» (αριαο)[20]. Представление об ариях как этнической общности пережило парфянский период (династия Аршакидов), что видно из парфянских версий надписей Сасанидов, где царь именуется šāhān šāh aryān «царь царей ариев (MLKYN MLKʾ ʾryʾn)», хотя сведений, что так себя называли сами Аршакиды, нет. В среднеперсидском языке этноним ариев развивался с эпитезой: *arya- > *airya- > ēr (ʾyr), множ. числ. ērān (ʾyrʾn) «иранцы», «благородные». При этом к этнической коннотации добавляется религиозная, ēr по сути становится синонимом слову weh(dēn) «следующий Благой (Вере)», «зороастриец», противопоставленным термину anēr «неарий», «незороастриец». Ранние Сасаниды именуют себя ēr māzdēsn (ʾyr mʾzdysn) «арий, почитатель Мазды»[21]. При этом Сасаниды выносят вперёд политическое значение этнонима и впервые формулируют идею «Иранской империи» — парф. aryānšahr (ʾryʾnḥštr), ср.перс. ērānšahr (ʾylʾnštr) < др. иран. *aryānām xšaθra- «Царство ариев», именуя себя «царь Эрана и Анерана» (ариев и неариев) — ср.перс. šāhān-šāh Ērān ud Anērān (MLKʾn MLKʾ ʾyrʾn W ʾnyrʾn), др.-греч. βασιλεύς βασιλέων ἀριανων. Термин Эран (совокупность ариев, арийские земли) широко используется в новой титулатуре чиновничества, в топонимах, в религиозной и политической пропаганде[22]. В эту эпоху на другом конце ираноязычного мира, в южнорусских и северокавказских степях, «ариями» именует себя другой иранский народ — аланы (*alān < др.иран. *aryāna-). Подобно тому, как сасанидские иранцы не считали «ариями» незороастрийские иранские народы, в частности, аланов, сами аланы также распространяли этот древний этноним только на самих себя. Современные рефлексы[править | править вики-текст] Ни один из современных индоиранских народов уже не называет себя ариями и на уровне традиционной культуры в целом не осознаёт арийского происхождения и родства со всеми арийскими народами на почве общеарийского наследия. Сохранившиеся вторичные производные от этого корня в качестве этнонимов редки, большинство индоиранских народов именуют себя локальными или племенными названиями. В нуристанских языках[править | править вики-текст] В нуристанских языках, локальных языках архаичных племён Пригиндукушья, рефлексы этнонима *ari̯a- неизвестны. Более того, не совсем ясно, именовали ли себя ариями ариоязычные предки нуристанцев. В Индии[править | править вики-текст] В Индии сохраняется книжное («учёное») употребление санскр. ārya- в религиозном значении «благочестивый», «придерживающийся дхармы», иногда используемое (под западным влиянием) в националистическом смысле, например, в названии основанного в 1875 г. общества Арья-самадж. Живое употребление бывшего этнонима сохранилось, по иронии судьбы, в Южной Индии, населённой дравидоязычными (то есть неариоязычными) народами в ayya — уважительном обращении к человеку. В иранском мире[править | править вики-текст] Сасанидский концепт «Арийского царства» (ērānšahr) находит продолжение в современном названии страны Иран (перс. ایران [ʔiˈɾɒn]), тадж. Эрон). Последнее было принято как официальное только в 1935 г. До этого имя Иран бытовало как неофициальное название обширного этнокультурного региона (т. н. «Большой Иран»), что прежде всего поддерживалось популярностью национального иранского эпоса Шах-наме (X в.), где описывается противостояние оседлого Ирана и кочевого Турана, продолжающих авестийские airya- и tūirya-. От имени Ирана происходит самоназвание современных жителей страны: ایرانی [ʔiˈɾɒni]). Перс. آریا [ʔɒrjɒ]) «арий» представляет собой «книжное» слово, имеющее недавнее историографическое происхождение. Рефлекс аланского (то есть «арийского») самоназвания в виде «аллон» сохранилось у осетин только в нартском эпосе и других жанрах национальногофольклора[23][24][25][26]. Предполагаемое иногда как рефлекс *arya- самоназвание осетин-иронцев (ир, ирæттæ), как считает Абаев, имеет субстратное происхождение и никак не связано с ариями[27]. Однако с точки зрения Всеволода Миллера, чья этимология была поддержана Я. Харматтой (англ.)русск., Г. Бейли (англ.)русск., Р. Шмиттом (нем.)русск.и А. Кристолем, осетинский этноним восходит к др. иран. «arya»[28][29][30]. В свою очередь Дж. Чёнг, соглашаясь с Абаевым в отношении критики этимологии Миллера и развивая позицию Р. Бильмайера, сопоставляет «ир» с древнеиранским «uira» (человек, мужчина), авестийским «vira» (мужчина, воин),согдийским «wyr» (мужчина, муж), ягнобским «vir» и санскритским «vira» (мужчина, герой)[28]. Употребление термина «арии»/«арийцы» в XIX — начале XX веков[править | править вики-текст] Слово арий в трудах европейских исследователей в XIX веке (в связи с установленным в начале XIX века генетическим единством индоевропейских языков, выявлением ряда общеиндоевропейских мифов и т. п.), было ошибочно принято за самоназвание всех древних индоевропейцев. Особую известность оно получило во временанацистской Германии, идеологи которой часто употребляли его в расовом смысле. Идеологи нацизма считали, что «северные народы» (которые также называют «германскими народами») представляют собой идеальную и чистую расу — истинных арийцев[31]. С конца ХХ в. тема о «древних ариях» часто развивается в стиле фолк-хистори в рамках неакадемических исследований и неофашизма[32]. Расовые теории[править | править вики-текст] Основная статья: Арийцы (национал-социализм) Арийская расовая теория была разработана французским литератором Артюром де Гобино, который, выделив три основные расы по цвету кожи (белую, жёлтую и чёрную), считал высшей расой белую, а внутри неё на высшее место ставил «арийцев». Современная наука отвергает арийскую теорию как ненаучную. *** Веды [править | править вики-текст] Материал из Википедии — свободной энциклопедии Запрос «Веда» перенаправляется сюда; см. также другие значения.
Ве́ды (санскр. वेद, véda IAST — «знание», «учение») — сборник самых древних[1] священных писаний индуизма насанскрите[2]. Веды относятся к категории шрути («услышанное»)[3][4], и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам. На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме[5] и только гораздо позднее были записаны[5][6]. Индуистская религиозная традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями[7][8], которые были даны человечеству через святых мудрецов[7][9]. Сведения об авторстве указаны в анукрамани. Существует четыре Веды: 1. Ригведа — «Веда гимнов» 2. Яджурведа — «Веда жертвенных формул» 3. Самаведа — «Веда песнопений» 4. Атхарваведа — «Веда заклинаний» Философские системы и религиозные традиции, развивавшиеся на Индийском субконтиненте, занимали разные позиции по отношению к Ведам. Философские школы, принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика. Другие традиции, такие как буддизм и джайнизм, — отвергают Веды и поэтому относятся к категории настика[10]. Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм[11][12]. Содержание [убрать] · 1Этимология · 2Датировка и история написания Вед · 3Ведийские школы и различные редакции Вед · 4Деление · 5Четыре Веды o 5.1Ригведа o 5.2Яджур-веда o 5.3Сама-веда o 5.4Атхарва-веда · 6Брахманы · 7Веданта · 8Веданга · 9Другие «Веды» · 10См. также · 11Примечания · 12Литература · 13Ссылки Этимология[править | править вики-текст] Санскритское слово véda IAST означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню u̯eid-, означающего«ведать», «видеть» или «знать», т.е «ведающий» как знаток и как повествующий «знающий».[13][14] Как существительное слово упоминается только один раз в «Ригведе»[15]. Оно родственно праиндоевропейскому *u̯eidos, греческому (ϝ)εἶδος «аспект», «форма» — источника греческого корня ἰδέα, русскому ведать, разведать, отведать, заведовать, английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre),немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), латинскому video («я вижу»), чешскомуvím («я знаю») или vidím («я вижу»), и голландскому weten («знать»).[16] Санскритское слово veda IAST в своём основном значении «знание» также используется по отношению к предметам изучения, не имеющим отношения к литургии и религиозным обрядам, примерами этого могут служить: агада-веда «медицинская наука», сасья-веда «земледельческая наука» или сарпа-веда «наука о змеях»(которая уже упоминается в ранних упанишадах); дурведа означает «невежественный». Датировка и история написания Вед[править | править вики-текст] Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет[17]. Он начался с составления «Ригведы» около XVI века до н. э.[17], достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индиии завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э.[18] Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи[19]. Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до насманускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты «Ригведы» датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком. Индийский брахман, получивший европейское образование, по имени Бал Гангадхар Тилак (1856—1920) предложил концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого-астрономическом анализе текста Вед и комментариев к ним. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара[20]. Однако сформулированная Тилаком арктическая гипотеза не нашла поддержки среди учёных. Индуисты считают Веды санатан — вечными, и апаурушея — не сотворёнными человеком. Согласно пуранам, в начале каждого космического цикла, сразу после сотворения Вселенной, Брахма получает ведийское знание. В конце космического цикла ведийское знание уходит в непроявленное состояние, а затем появляется вновь в следующем цикле творения. Великие риши получают это знание и передают его в устной форме на протяжении миллионов лет. Более 5000 лет назад, в концеДвапара-юги, часть ведийского знания была записана и разделена на четыре Веды великим риши Вьясой[21], который также изложил основную его суть в формеафоризмов «Веданта-сутры»[22]. Каждую Веду Вьяса передал для упорядочения одному из своих учеников. Пайла упорядочил гимны «Ригведы». Мантры, которые использовались в религиозных и общественных церемониях, были собраны Вайшампаяной в «Яджур-веде». Про Джаймини известно, что он собрал гимны, положенные на музыку и имевшие мелодию в «Сама-веде». «Атхарва-веда», представляющая собой собрание гимнов и чар, была упорядочена Сумантой. Ведийские школы и различные редакции Вед[править | править вики-текст] Основная статья: Шакха Изучение ведийских писаний было организовано в ряде различных школ или направлений, которые на санскрите называются (śākhā IAST — в буквальном переводе «ветвь»)[23]. Каждая из этих шакх специализировалась на изучении определённых ведийских текстов[23]. Существует несколько редакций каждой из Вед, ассоциируемых с рядом различных школ. В ведийских школах были разработаны сложные методы сохранения текста, которые основывались на запоминании наизусть вместо записывания. Для облегчения процесса запоминания использовались особые методы грамматического разбора и повторения текстов. Традиционно правом слушать, изучать и читать Веды, обладали лишь «дваждырождённые», — представители трёх высших варн (брахманы, кшатрии и вайшьи).Шудрам, женщинам и млеччхам вышеперечисленное запрещалось. Брахманские тексты строжайше воспрещали шудрам изучение Вед. Наказание за ослушание предполагалось довольно суровое: «Если шудра услышит Веду, пусть зальют ему уши расплавленным воском или смолой; если он твердит священные тексты, пусть вырежут ему язык; если он хранит их в памяти, да рассекут ему тело надвое».[24] Различные ведийские школы создали свои комментарии к Ведам, из которых только некоторые, преимущественно относящиеся к средним векам, дошли до наших дней. Одним из самых известных средневековых комментаторов принято считать Саяну. Ведийские школы также произвели каталогизацию Вед, составив для каждой из них индекс анукрамани. Общий индекс всех Вед называется сарванукрамани. Деление[править | править вики-текст] Основными писаниями на ведийском санскрите являются самхиты (saṃhitā IAST — «сборники») — сборники мантр, которые предназначались для совершения огненных жертвоприношений во времена исторической ведийской религии. Они считаются самой древней частью Вед. Существуют четыре самхиты: 1. Ригведа — состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками. 2. Яджурведа — содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью. 3. Самаведа — содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри. 4. Атхарваведа — представляет собой сборник мантр-заклинаний. Мантры в самхитах представлены в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т. д. и обращены к пантеону богов и богинь, которые обозначаютсясанскритским термином «дэвы» (санскр. देव, déva — «бог», «божественный», «небесный»). Основными дэвами ведийского пантеона, которым посвящено больше всего гимнов и молитв, являются Рудра, Индра, Агни и Варуна. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе. Самхиты и брахманы относят к категории карма-канды (обрядового раздела), тогда как араньяки и упанишады принадлежат к категории джнана-канды (раздела о знании)[25][26][27]. В то время как самхиты и брахманы сосредоточены на ритуальных практиках, основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. В них, в частности, обсуждается природа Брахмана, атман и реинкарнация[28][29]. Араньяки и упанишады являются основой веданты — одной из шести теистических школ индуистской философии. Другая категория ведийских писаний, брахманы, представляют собой ритуальные тексты, описывающие детали жертвоприношений и комментирующие смысл жертвенного ритуала. Брахманы связаны с самхитой одной из Вед и являются отдельными текстами, за исключениемШукла Яджур-веды, где они частично интегрированы в самхиту. Важнейшая из брахман — «Шатапатха-брахмана», которая относится к «Шукла Яджур-веде». Брахманы также могут включать в свой состав араньяки и упанишады[30][31]. По мнению учёных, составление брахман, араньяк и основных упанишад канона «мукхья» завершилось в конце ведийского периода. Остальные упанишады, принадлежащие к канону «муктика», были составлены уже в послеведийский период. К писаниям на ведийском санскрите также принадлежат некоторые сутры, такие как «веданта-сутры», «шраута-сутры» и «грихья-сутры»[30][31]. Учёные считают, что их составление (около VI века до н. э.), вместе с появлением Веданг, ознаменовало конец ведийского периода, после которого начали появляться первые тексты на классическом санскрите в период Маурьев. Четыре Веды[править | править вики-текст]
Манускрипт «Ригведы» на деванагари, началоXIX века Согласно каноническому делению, Веды разделены на четыре части (турия), это[32]: «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа». Принято считать, что первые три составляли изначальный ведийский канон, называемый трайи — «тройственная видья», что можно перевести как «тройственная священная наука»: 1. Повторение мантр — «Ригведа» 2. Совершение жертвоприношений — «Яджурведа» 3. Обрядовое воспевание мантр — «Самаведа»[33][34] Подобное тройственное деление присутствует в брахманах, в частности в «Шатапатха-брахмане», «Айтарея-брахмане» и других. «Ману-смрити» также часто упоминает три Веды, называя их траям-брахма-санатанам — «тройная вечная Веда». Однако «Ригведа» рассматривается как древнейший из текстов, из которого остальные три Веды заимствовали часть материала. Таким образом, существует три основных вида ведийских мантр: 1. Рик — метрические прославляющие гимны, предназначенные для громкого повторения вслух. 2. Яджус — мантры в прозе, предназначенные для повторения тихим голосом на церемониях жертвоприношений. 3. Саман — метрические мантры, предназначенные для воспевания на жертвоприношениях Сома. «Яджур-веда», «Сама-веда» и «Атхарва-веда» представляют собой отдельные сборники мантр и гимнов, которые соостветственно служили руководством для ведийских священников адхварью, удгатри и брахманов. «Атхарва-веда» — это четвёртая Веда. Она представляет собой сборник мантр и заклинаний, которые использовались в волшебстве и исцелении. Ригведа[править | править вики-текст] Основная статья: Ригведа Самхиту «Ригведы» принято считать древнейшим сохранившимся индийским текстом[35]. «Ригведа» состоит из 1 028 гимнов на ведийском санскрите и 10 600 текстов, которые разделены на десять книг, называемых мандалы[36]. Гимны посвящены ригведийским богам[37]. Учёные считают, что книги «Ригведы» составлялись поэтами из различных групп священников в течение пятисотлетнего периода. По мнению Макса Мюллера, основанному на филологических и лингвистических особенностях, «Ригведа» была составлена в период с XVIII по XII век до н. э. в районе Пенджаба[38]. Другие исследователи дают несколько более поздние или более ранние даты[39], а некоторые полагают, что период составления «Ригведы» не был столь продолжительным и занял около одного столетия между 1450—1350 годами до н. э.[40] Существует большое лингвистическое и культурное сходство между «Ригведой» и ранней иранской Авестой. Это родство уходит корнями в праиндоиранские времена и ассоциируется с Андроновской культурой. Самые древние колесницы, запряжённые лошадьми, были обнаружены в андроновских местах раскопок в районе Синташта-Петровка в Уральских горах и приблизительно датируются началом II тысячелетия до н. э.[41] Яджур-веда[править | править вики-текст] Основная статья: Яджур-веда «Яджур-веда» («Веда жертвенных формул») — состоит из мантр, частично заимствованных и адаптированных из «Ригведы» и изложенных в прозе. Мантры «Яджур-веды» имеют практическую цель — каждая мантра предназначена для использования во время определённой части ритуала жертвоприношения. Мантры этой Веды были составлены для всех ведийских обрядов, а не только для ритуала Сома, как в «Сама-веде». Существует две основных редакции этой Веды — «Шукла Яджур-веда» и «Кришна Яджур-веда». Происхождение и значение этих редакций точно неизвестны. В «Шукла Яджур-веде» содержатся исключительно тексты и формулы, необходимые для совершения жертвоприношений, а их пояснение и философское толкование выделены в отдельный текст «Шатапатха-брахману». Этим она сильно отличается от «Кришна Яджур-веды», в которой объяснения и толкования мантр интегрированы в основной текст и обычно следуют сразу же после каждой мантры. Сохранились четыре основных редакции «Кришна Яджур-веды»: 1. Майтраяни 2. Катха 3. Капиштхала-катха 4. Тайттирия Они отличаются друг от друга в толковании ритуалов, а также в фонологии, грамматической структуре, синтаксисе и подборе слов. Сама-веда[править | править вики-текст] Основная статья: Сама-веда «Сама-веда» — «Веда мелодий» или «наука о мелодиях». Название этой Веды происходит от санскритского слова саман которое используется для обозначения мелодии метрического гимна или восхвалительной песни[42]. Она состоит из 1549 строф, все из которых (за исключением 78-й) были заимствованы из «Ригведы»[43]. Также как и в случае с ригведийскими строфами в «Яджур-веде», саманы были изменены и адаптированы для воспевания. Некоторые из ригведийских текстов повторяются по нескольку раз, включая которые, общее количество текстов «Сама-веды» составляет 1875[44]. Сохранились две основных редакции «Сама-веды»: 1. Каутхума/Ранаяния 2. Джайминия Основными целями «Сама-веды» были литургическая и практическая — служить как сборник гимнов для священников-певчих, принимавших участие в литургии. Священников, которые воспевали гимны из «Сама-веды» во время ведийских ритуалов, называли удгатри, словом, которое происходит от санскритского корня уд-гай(«петь» или «воспевать»)[45]. В использовании гимнов в литургиях ключевую роль играл стиль воспевания. Каждый гимн должен был воспеваться согласно строго определённой мелодии — отсюда и название этой Веды. Атхарва-веда[править | править вики-текст] Основная статья: Атхарва-веда «Атхарва-веда» — писание, относящееся к Атхарванам и Ангирасам. Этимология слова «атхарван» неясна (санскр. अथर्ववेद, atharvavéda IAST — сложное слово: अथर्वन्atharvan IAST — «древний риши», и वेद veda IAST — «знание»). Некоторые исследователи толкуют значение слова как «священника, который совершает огненные жертвоприношения»[46], в то время как другие отвергают какое-либо отношения данного слова к священникам и указывают на родство термина с авестийскимāθrauuan.[47] Самое древнее упоминание слова «атхарван» содержится в «Ригведе», где оно используется по отношению к некоторым риши. Уже в более поздней литературе термин употребляется по отношению к священникам. Самхита «Атхарва-веды» состоит из 760 гимнов, из которых около 160-ти являются общими с «Ригведой»[48]. Большинство текстов — метрические, и только некоторые разделы написаны в прозе[48]. По мнению большинства учёных, «Атхарва-веда» была составлена около X века до н. э.[49], хотя определённые её части датируются ригведийским периодом[49], а другие — даже древнее «Ригведы»[48]. «Атхарва-веда» сохранилась в двух редакциях: 1. Пайппалада 2. Шаунака[48] Согласно некоторым исследователям у неё есть девять шакх[46]. Текст Пайппалада, который существует в кашмирской и орисской версиях, длиннее чем Шаунака. Как одна, так и другая версия были только частично опубликованы, и большая их часть так и остаётся непереведённой. Лингвистически, мантры этой Веды относятся к самым древним образцам ведийского санскрита. В отличие от остальных трёх Вед, мантры «Атхарва-веды» не имеют прямого отношения к торжественным жертвоприношениям шраута, за исключением отдельных практик, в которых священники-брахманы используют мантры «Атхарва-веды» для нейтрализации неблагоприятных эффектов, в случае если в ходе жертвоприношения были совершены какие-либо ошибки. Её первая часть состоит в основном из магических формул и заклинаний, которые посвящены защите от демонов и бедствий, исцелению болезней, увеличению продолжительности жизни, осуществлению различных желаний и достижению определённых целей в жизни[48][50]. Во второй части содержатся философские гимны. Р. К. Заехнер указывает на следующее:
В третьей части «Атхарва-веды» в основном содержатся мантры, предназначенные для использования во время проведения свадебных обрядов и похорон. Брахманы[править | править вики-текст] Основная статья: Брахманы (книги) Философское и мистическое объяснение значения Вед, которое появилось в ведантической философии, уходит своими корнями в тексты Брахман. Веды отождествляются с Брахманом («Шатапатха-брахмана» 10.1.1.8, 10.2.4.6), а Вач («речь») называется «матерью Вед» («Шатапатха-брахмана» 6.5.3.4, 10.5.5.1). Также утверждается, что ведийское знание безгранично и всё человеческое знание по сравнению с ним — простая пригоршня грязи. («Тайттирия-брахмана» 3.10.11.3-5). Изначально, Веды заключали в себе всю Вселенную («Шатапатха-брахмана» 10.4.2.22 и Праджапати пришли к выводу, что «все живые существа являются частью Вед»).[52] Веданта[править | править вики-текст] См. также: Веданта, Упанишады и Араньяки Хотя современные веданте традиции (шраута, мимамса) продолжали поддерживать ведийский ритуализм, веданта полностью его отвергла и истолковала Веды в чисто философском контексте. В «Айтарея-араньяке» объясняется связь трёх Вед с мантрой бхур бхува сваха: бху представляет «Ригведу», бхува олицетворяет «Яджур-веду», сваха — это «Сама-веда».[53] В Упанишадах утверждается, что основной смысл Вед заключён в слоге «Ом» (ॐ). В «Катха-упанишаде» говорится:
. Веданга[править | править вики-текст] Основная статья: Веданга Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (vedāṅga IAST) «ответвления Вед». Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют в правильной интерпретации ведийских текстов.[56] Эти темы излагаются в Сутрах, которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведийского и до появления Империи Маурьев. В них отразился переход от ведийского санскрита к классическому санскриту. Шесть основных тем Веданги: · Фонетика (Шикша) · Метр (Чандас) · Грамматика (Вьякарана) · Этимология (Нирукта) · Астрология (Джьотиша) · Ритуал (Калпа) Другие «Веды»[править | править вики-текст] Такие послеведийские тексты, как «Махабхарата», «Рамаяна» и Пураны позиционируются как «Пятая Веда». Самое раннее упоминание о «пятой Веде» содержится в «Чхандогья-упанишаде» (7.1). Например, последователи вайшнавизма считают эти писания смрити ведийской литературой[57][58]. Также существует категория текстов, называемых термином «упаведа» («второстепенное знание»). Этот термин используется в традиционной литературе для обозначения ряда специфических текстов[59][60], которые не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Чаранавьюхаупоминает четыре упаведы: · Аюрведа — «медицина», примыкает к «Атхарва-веде». · Дханур-веда — «боевые искусства», примыкает к «Яджур-веде». · Гандхарва-веда — «музыка и священные танцы», примыкает к «Сама-веде». · Астра-шастра — «военная наука», примыкает к «Атхарва-веде». В других источниках, к Упаведам причисляются также: · Стхапатья-веда — архитектура · Шилпа-шастры — искусство и ремёсла Канонические тексты традиции бхакти на тамильском языке называют «Дравида-ведой».
|
Учения Далай-ламы 2016Буддийские Учения Далай-ламы в Риге 10-11 октября. Перевод на русский.Биография Далай-ламыБуддийские УченияТрансляции УченийВидео-лекцииsavetibet.ru
Верховными божествами в этой религии являются: творец Вселенной - Брахма, Шива - олицетворение производительных сил природы и благодетельный Вишну.
практической направленности, относящаяся к категории "смрити".
