 ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение Как определить диапазон голоса - ваш вокал Игровые автоматы с быстрым выводом Как самому избавиться от обидчивости Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам Вкуснейший "Салат из свеклы с чесноком" Натюрморт и его изобразительные возможности Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д. Как научиться брать на себя ответственность Зачем нужны границы в отношениях с детьми? Световозвращающие элементы на детской одежде Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ) Глава 3. Завет мужчины с женщиной
Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.
| Раннехристианское искусство
[править | править вики-текст] Материал из Википедии — свободной энциклопедии Раннехристианское искусство — период искусства в истории от возникновения христианства и признания христианства государственной религией Константином I Великим в Римской империи (в 313 году) до формирования византийского искусства в VI—VII веках. Содержание [убрать] · 1Общая характеристика o 1.1Искусство катакомб o 1.2Первые базилики o 1.3Другие центры позднеантичной культуры: Медиолан и Равенна · 2Литература · 3Ссылки Общая характеристика[править | править вики-текст] Церковь начала использовать искусство намного позже официального признания христианства. Раннехристианские общины изображением своих религиозных сюжетов особенно не интересовались, поэтому без проблем использовали языческие мотивы, лишь бы была возможность наполнить их аллегорическим значением, намекнуть на тайный смысл, или же использовали символы-криптограммы. Отсутствие собственно христианских изображений и частое обращение к классической иконографии объясняется сложностью и общей напряженностью в области культуры того времени. Позднее этот вопрос придется решать путём долгих и напряженных споров.
Орфей. Катакомбы святых Петра и Марцеллина Христианство было связано с 2 мощными доктринами — эллинистической и иудейской, которые к изображению божественного относились ровно противоположным образом. Эллинизм представляет божественное начало именно как осязаемую природную антропоморфную форму. Иудаизм осуждает это как идолопоклонство. Христианство, как учение, которое обобщает обе доктрины, должно было решить проблему изображения Бога в образах. Первоначально использовались косвенные изображения — нечто, не соответствующее первичному значению образа. Таким путём христианство ускорило процесс разложения классических форм, который уже начался ранее. Так, если Орфей изображается как символ Христа, который выводит души из преисподней, то тут Орфей — лишь условное обозначение, суть которого выходит за пределы передачи черт античного героя. Отношение христианства к богатому набору классических сюжетов оставалось положительным. Ведь нелогично предположить, что до Христа человечество жило, и смогло накопить столько мудрости, без наставления свыше, полного неведения Бога. Поэтому предполагалось, что божественное начало постигалось не прямым путём, а через познание божественного устройства мира, которому, вместе с натурфилософией, политическими, юридическими науками способствовало классическое искусство. Иконоборчество же иудаизма в христианстве преодолевалось идеей, что хотя совершенное изображение бесконечного Божества невозможно, однако ради спасения людей Бог все-таки принял человеческую форму. Благодаря явлению в человеческом образе Христос мог быть изображен — с этим не спорили, однако ранних подобных изображений все равно не сохранилось. Дошли до нас символические образы, почерпнутые из аллегорических образов классического искусства. Развитие христианского искусства шло от символического изображения к историко-назидательному. Поэтому в будущем станут популярны истории мучеников и Отцов Церкви. Получив руководящую роль по отношению к искусству, Церковь пойдет по стопам Римской империи, заменив гражданские интересы на религиозные, однако используя его силу. Церковь станет отрицать[источник не указан 1074 дня], что искусство может иметь значение само по себе (как выражение самобытной религиозности), но она будет признавать его полезность для нравственного и религиозного воспитания верующих. Церковь будет сильнее поощрять искусство, когда нравственное воспитание и наставление верующих станет основным её заданием. Искусство катакомб[править | править вики-текст] Основная статья: Катакомбное искусство
Алкестида и Геракл, 4 век Стилистически эти росписи явно отражают эволюцию выразительных средств живописи, а также различное качество живописи в начале и конце этого периода. Они отражают переход от эллинистического художественного натурализма (приемы иллюнизионистической передачи изображаемого) — к все более обобщенной и менее натуралистичной форме. Эта форма опирается на растущее стремление к символичности, низводит фигуры к простым знакам, которые пригодней всего к передаче соответствующего идеологического содержания. Именно таким путём катакомбная живопись, которая ради идеологического переосмысления отделяла формы их изначального смысла, способствовала распаду классического искусства. Этот процесс распада ускорялся тем, что надгробные изображения должны были соответствовать потребностям неоднородных слоев населения (социально и культурно), однако объединенных единой верой. Этим объясняется и распространение народных апокрифов с христианской тематикой.
Саркофаг Юния Басса Раннехристианские саркофаги, часто происходящие из катакомб и датируемые II—V вв., делались в тех же мастерских, что и языческие. Изготовление таких изделий, намного больше, чем росписи, требовало от автора профессиональной квалификации, мастерских. Поэтому скульптура дольше, чем живопись остается связанной с темами, образами, орнаментами традиционного искусства — и его техническими и стилистическими приемами. Но и тут наделение скульптуры христианской символики приводит к глубокому изменению характера изображений. Поскольку историко-мифологический сюжет утрачивает своё привычное значение и несет только идеологическое содержание, то в его исполнении исчезает нужда показать преемственность с предыдущими толкованиями. Показ прежнего смысла уводил бы зрителя от нынешнего переносного значения. Поэтому художник стремится не к изображению, а к «представлению» чего-то более значительного, чем сам образ. Структурно-синтаксическое построение сменяется несвязным повествованием, композиция часто подчиняется только орнаментальному замыслу. Рельефные части чередуются ритмически. В саркофаге «Доброго пастыря» главное действующее лицо изображено трижды на фоне сцен сбора винограда. Другие композиции, например, в саркофаге Юния Басса (ум. 359) повествование разделено на множество мелких эпизодов, вписанных в эдикулы. Единство изображаемой истории нарушается, рассказ теряет связность, живое действие сменено на череду образов. Техника упрощается и стремится к сильному воздействию на зрение, обобщенной моделировке фигур, резким светотеневым контрастам. Скульптор использует эффектную технику бурава. Первые базилики[править | править вики-текст] Официальное признание христианства потребовало строительства зданий.
Санта-Мария-Маджоре Вначале раннехристианская архитектура использует уже имеющиеся типы. Она изменяет их пространственные соотношения и внутренние членения ради своих потребностей. Но она не берет «языческие капища», а предпочитает бывшие гражданские здания. Утверждаются два типа — базилика и ротонда. Последняя ведет историю от мавзолеев и термальных нимфеев. Круглые помещения используются как баптистерий и мартирий. Пространство базилики прекрасно членится ради разнообразных потребностей паствы, при этом оно лаконичней, чем имперское, так как христианство декларировало умеренность. Эта тенденция ведет к изменению древнеримской архитектуры и превращению её из архитектуры расчлененных масс в архитектуру организованных и органически слитых плоскостей и объемов. Крупнейшие базилики эпохи Константина: Базилика Св. Петра (не сохранилась), Базилика Св. Иоанна (сильно перестраивалась),Базилика Св. Павла (сгорела и перестроена в XIX в.) и единственная сохранившая первоначальную структуру - Базилика Св. Марии. Их отличительной чертой был возврат к перспективной прямолинейности, акцент на центральную ось. Другие центры позднеантичной культуры: Медиолан и Равенна[править | править вики-текст]
Базилика Св. Виталия, план
Базилика Св. Виталия. Распад древнеримской империи был длительным процессом. Распространился кризис как власти, так и кризис позднеантичных идей и культуры. Даже христианство не укрепляло далекие географические территории. Разграничение становилось всё большим с формированием Западнойи Восточной империи. Западную имперскую традицию, которую лелеют в Риме, трактуют как временный упадок, а попытки восстановить былое величие на идеях христианства делают Св. Феодосий и Св. Амвросий в Медиолане. Медиолан между 379 и 402 гг. становится ненадолго столицей Западной империи. Именно в Медиолане строят величественную Апостольскую базилику (конец IV в.) и Базилику Св. Лаврентия (V в.). Медиолан передал функции столицы городу Равенна, которая станет последним форпостом защиты имперских идей. Переносу столицы сюда способствовали окружающие болота и хорошо укреплённых военный порт Классе. В городе строят базилику Св. Иоанна по образцу медиоланской церкви Св. Симплициана (Сан-Симпличиано) и разрушенную позже Базилику Св. Креста. Сохранилась от Базилики Св. Креста только крестовая в плане часовня, которую неправильно называют Мавзолеем Галлы Плацидии, дочери императора Феодосия и сестры Гонория. На самом деле Галла Плацидия умерла в 450 г. в Риме и не была похоронена в Равенне. Снаружи маловыразительные, провинциальные стены «Мавзолея», выстроенные из красного кирпича, компенсированы роскошным декором — мозаиками, лучшими среди сохранившихся с той эпохи. Небольшие участки мозаик — достаточно привычны и в Риме, и в Медиолане. В «Мавзолее» же они покрывают всю поверхность стен и сводов, удивляют яркими красками и отраженным светом, полным символического значения. · Интерьер мавзолея Галлы Плацидии
· Мавзолей Галлы Плацидии, внешний вид
· Мозаика «Добрый пастырь»
· Мозаика свода мавзолея Столичный блеск Равенны на новом этапе поддержала деятельность короля Теодориха. Теодорих был чужаком-остготом, «варваром», которого пленил красотой и роскошью Античный мир. Поэтому он пригласил в Равенну мастеров из Рима. В Равенне выстроили кафедральный Собор Св. Духа (ныне — Собор Воскресения Христова), арианский баптистерий, церковь Св. Мартина (Сан-Мартино ин Чьель д’Оро) и прославленную Базилику Св. Аполлинария. Последняя — базилика с простыми фасадами и мозаиками в интерьере. Епископ Аньело, который был врагом варваров-еретиков, стал проводником культурных и идеологических воздействий Византии. Это нашло отражение в мозаиках дев и мучеников Базилики Св. Аполлинария, схожих с образцами придворного искусства византийцев. Еще больше византийского в Базилике Св. Виталия (освящена в 547 году), потому что византийский чиновник Юлиан Аргентарий (императорский казначей и наместник) настоял на постройке по образцу церкви Св. Сергия и Вакха в Константинополе. На мозаиках апсиды — Христос на земной сфере в окружении ангелов-воинов, Св. Виталия и епископа Экклезия. Здесь и две мозаики с императором Юстинианом и Феодорой. Суровые лица земных богов, одежды, шокирующие невиданной роскошью и жемчугом — олицетворение божьей по происхождению власти и сверхчеловеческого величия. Императорская чета в окружении многочисленных царедворцев несут хлеб и вино для причастия. Аналогов этим мозаикам в настоящее время просто не существует.
Императрица Феодора, мозаика в Сан-Витале. *** Библия [править | править вики-текст] Материал из Википедии — свободной энциклопедии У этого термина существуют и другие значения, см. Библия (значения).
Библия Гутенберга
Би́блия (греч. βιβλία — мн. ч. от βιβλίον — «книга», греч. βύβλος — папирус, производился в городе Библ) — собрание текстов, являющихся священными в иудаизме и христианстве[1][2]. В иудаизме является Танахом, именуемый также еврейской Библией[3]. В христианстве Библия содержит Ветхий Завет (Танах и дополнительные священные книги) и Новый Завет. Священным Писаниемв иудаизме является Танах, в христианстве – Ветхий и Новый Заветы[4]. Книги Танаха составляют иудейский канон (греч. κανών — норма, правило) и являются каноническими во всех христианских конфессиях. В зависимости от христианской конфессии число дополнительных книг в Ветхом Завете различно. В Русской Православной церквиэти книги называются неканоническими[5][6][7][8][9], в греческих Православных Церквях (Константинопольская, Александрийская,Антиохийская, Иерусалимская, Элладская, Кипрская) – «анагиноскомена» (греч. ἀναγιγνωσκόμενα, те есть «рекомендуемые для чтения»)[10][11], в католичестве они называются второканоническими или девтероканоническими[12][13]. В протестантстве эти книги называются апокрифами и либо совсем не помещаются в Библию[14][15], либо помещаются в приложение к ней[16]. Книги Нового завета одинаковы во всех конфессиях и являются каноническими. Существуют также отличия в последовательности книг в Библии в различных традициях. Еврейская Библия (Танах) содержит 3 раздела из 24 книг: 5 книг Торы («Учение» или «Закон» или "Пятикнижие"), включает в себя Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Невиим («Пророки»); Ктувим («Писания»). В Танахе «Пророки» (Невиим) предшествуют Писанию (Ктувим) и включают в себя книги «ранних пророков»: книги Иисуса Навина, Судей, 1 и 2 Самуила (1 и 2 Царств) и 1 и 2 Царей (3 и 4 Царств), которые в христианской традиции рассматриваются как исторические, наравне с книгами Летописей (Паралипоменон). Кроме этого, в иудейской традиции книга Даниила рассматривается не как пророческая, а как часть Писания. Содержание христианских Библий варьируется от протестантского канона (66 книг) до канона Эфиопской православной церкви (81 книга). Первая часть христианской Библии — Ветхий Завет — в основном представляет собой перегруппированную Еврейскую Библию, разделённую на 39 книг. Римско-католическая церковь включает в ветхозаветный канон так называемые второканонические книги и придает им равный авторитет с ранее вошедшими в канон[13]. Вторая часть — Новый Завет — состоит из 27 книг: 4 канонических Евангелия, Деяния апостолов, 21 послание апостолов и Откровение Иоанна Богослова. Ветхозаветная идея святости (ивр. קדושה), как непременного атрибута Бога, наиболее полно раскрытая в книге Левит, привела к распространению среди христиан названий «Святая Библия» или «Священное Писание». Христиане считают весь канонический текст Библии богооткровенным или богодухновенным, то есть написанным под непосредственным воздействием Святого Духа[17][18] и служащим первоисточником и правилом веры[19]. Древнейшие греческие рукописи с полным текстом христианской Библии датируются IV в. н. э. Сохранившиеся манускрипты Танаха, написанные на иврите и арамейском, датируются X веком н. э.[20], но имеется Ватиканский кодекс с Септуагинтой, также относимый к началу IV в. н. э. Библия разделена на главы Стефаном Лэнгтоном(XIII в.) и на стихи Робертом Этьенном (XVI в.)[21]. Общепринято цитируется по книге, главе и стиху. Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (библейском иврите), за исключением некоторых частей, написанных на арамейском языке. Новый Завет написан на древнегреческом языке (в форме койне). Библия является самой продаваемой книгой всех времён[22], со среднегодовым объёмом продаж примерно в 100 миллионов копий[23][24], и имеет колоссальное влияние на литературу и историю, особенно на Западе, став первым образцом массовой литературы. Содержание [убрать] · 1Название · 2Состав Библии o 2.1Ветхий Завет § 2.1.1Танах § 2.1.2Неканонические (второканонические) книги o 2.2Новый Завет · 3Апокрифы · 4Авторство · 5Полемика о книгах · 6История Библии o 6.1Текст Ветхого Завета o 6.2История канона Библии o 6.3Рукописи Библии o 6.4Деление на главы и стихи · 7Библия в религиях мира o 7.1Иудаизм o 7.2Христианство o 7.3Ислам o 7.4Прочие · 8Переводы Библии o 8.1Древнеармянский перевод o 8.2Церковнославянский перевод o 8.3Краткая история русского перевода Библии · 9Библейские персонажи · 10Исследования · 11Библейская критика · 12Науки и учения, связанные с Библией · 13Интересные факты · 14См. также · 15Примечания · 16Литература o 16.1Учебные Библии o 16.2Монографии o 16.3Беллетристика o 16.4Статьи · 17Ссылки o 17.1Оригиналы o 17.2Переводы o 17.3Справочные издания и ресурсы o 17.4Толкования и комментарии Название[править | править вики-текст] Слово «Библия» в самих священных книгах не встречается и впервые было использовано применительно к собранию священных книг на востоке в IV веке Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским. Евреи свои священные книги обозначали названиями: «Писания», «Священные Писания», «Завет», «книги Завета», «Закон и Пророки». Христиане новозаветные писания обозначали названиями «Евангелие» и «Апостол». Состав Библии[править | править вики-текст] Основная статья: Книги Библии Книги Библии состоят из книг Ветхого и Нового Заветов. Книги Ветхого Завета состоят из книг Еврейской Библии (Танаха) и дополнительных книг, называемых в зависимости от христианской конфессии неканоническими, «анагиноскомена» («рекомендуемыми для чтения») и второканоническими[15]. Ветхий Завет[править | править вики-текст] Основная статья: Ветхий Завет Танах[править | править вики-текст] Основная статья: Танах Первая по времени создания часть Библии была заимствована христианами из иудаизма и в оригинале называется Танах; в христианстве она включается в состав «Ветхого Завета». Еврейское Священное Писание не имеет единого названия, которое было бы общим для всего еврейского народа и применялось во все периоды его истории. Наиболее ранний и распространённый термин — הַסְּפָרִים, ха-сфарим (`книги`). Евреи эллинистического мира употребляли это же название на греческом языке — τα βιβλια — Библия, и оно вошло главным образом через свою латинскую форму в европейские языки. Эта часть Библии представляет собой собрание книг, написанных на протяжении 1000 лет на еврейском языке с XIII в. по IV в. до нашей эры (по другим оценкам с XII—VIII вв. до н. э. по II—I вв. до н. э.)[25] и канонизированных Великим Синедрионом в качестве священных из всего, переданного пророками Израиля. Ветхий Завет входит в Священное Писание в иудаизме и христианстве. В исламе подлинность существующего Ветхого Завета не признается[26]. Танах состоит из 39 книг, по еврейской традиции — из 22, по числу букв еврейского алфавита (или из 24, по числу букв греческого алфавита). Все 39 книг Ветхого Завета разделяются в иудаизме на три отдела: Тора (Закон), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания)[27]. · «Закон» (Тора) — содержит Пятикнижие Моисея: · Бытие · Исход · Левит · Числа · Второзаконие · «Пророки» (Невиим) — содержит книги: · Иисус Навин · Судьи · 1-я и 2-я Самуила (в еврейской традиции считаются одной книгой, в православной Церкви — Первая и Вторая Книга Царств) · 1-я и 2-я Царей (в еврейской традиции считаются одной книгой, в православной Церкви — Третья и Четвертая Книга Царств) · Исаия · Иеремия · Иезекииль · Двенадцати малых пророков (в еврейской традиции считаются одной книгой) · Осия · Иоиль · Амос · Авдий · Иона · Михей · Наум · Аввакум · Софония · Аггей · Захария · Малахия · «Писания» (Ктувим) — содержит книги: · Псалтирь · Притчи · Иов · Песнь Песней · Руфь · Плач Иеремии · Екклесиаст · Есфирь · Даниил · Ездра и Неемия (в еврейской традиции считаются одной книгой[28], в Септуагинте - Книга Ездры Β) · 1-я и 2-я Летопись (в еврейской традиции считаются одной книгой, в Православной Церкви – 1-я и 2-я Паралипоменон, в Католической и протестантских – 1-я и 2-я Хроник) В еврейской традиции за счет соединения Книги Руфь с Книгой Судей в одну книгу, а также Плача Иеремии с Книгой Иеремии, получается вместо 24 книг 22. Как свидетельствует Иосиф Флавий, древние евреи насчитывали в своём каноне двадцать две священные книги. Все эти книги признаны также каноническими и в христианстве.
Неканонические (второканонические) книги[править | править вики-текст] Основная статья: Второканонические книги Септуагинта (греческий перевод Ветхого Завета, выполненный 72 переводчиками в III-I веках до н.э.[29]) содержит на 13 книг больше, чем еврейская Библия. Среди них книги[30][31][32]: · Ездры Α (в Славянской Библии — Вторая книга Ездры, в Греческой Библии – книга Ездры Α, протестантстве — Первая книга Ездры, в приложении к Вульгате - 3-я книга Ездры) · Книга Товита (Товит); · Книга Юдифи (Юдифь); · Маккавейские: · Первая книга Маккавейская; · Вторая книга Маккавейская ; · Третья книга Маккавейская; · Четвёртая книга Маккавейская; · Книга Премудрости Соломона (Премудрость Соломона); · Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах); · Книга пророка Варуха (Варух); · Послание Иеремии; · Оды; · Псалмы Соломона. Кроме этого, дополнительные отрывки к книгам Танаха, наибольшие из которых: 1. места в книге Есфири: сон Мардохея (Есф. 1:1); указ Амана (Есф. 3:13); молитва Мардохея и Есфири (Есф. 4:17); речи Есфири и Артаксеркса (Есф. 5:1-2) ; указ Мардохея от имени Артаксеркса (Есф. 8:12); изъяснение сна Мардохея (Есф. 10:3); 2. молитва Манассии в конце 2-й книги Паралипоменон (2Пар. 36:24); 3. последний 151–й Псалом (Пс. 151); 4. молитва Азарии и песнь трёх отроков (Дан. 3:24-90); 5. повесть о Сусанне (Дан. 13); 6. история о Виле и Драконе (Дан. 14)[33]. Этих книг и отрывков и в современной еврейской Библии (Танахе) нет, большинство из них появились на греческом языке, но для некоторых существовал еврейский текст[34]. Так, в 1896 году в Каирской генизе были найдены фрагменты (больше половины книги) еврейского текста Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, датируемые XI–XII вв.[35], в числе кумранских находок (1947 – 1956 гг.) были найдены фрагменты книги Товита на арамейском языке и на иврите (еврейском)[36]. Число вышеприведенных дополнительных книг и отрывков различно в Библиях различных Церквей. Книги Ветхого Завета в Греческой Библии совпадают с Септуагинтой (кроме Од и Псалмов Соломона)[37][38]. Ветхий Завет Славянской Библии основан на Септуагинте, но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии — Вульгаты[39]. В Синодальном переводе Библии на русский язык, выполненном в XIX веке, канонические книги Ветхого Завета переведены с еврейской Библии (масоретского текста), но в отдельных случаях с Септуагинты (например, Ис. 7:14), а неканонические — с греческого (Септуагинты) и латинского (3-я книга Ездры)[40][41]. В Синодальном переводе дополнительные отрывки и стихи, взятые из Септуагинты, не содержащиеся в еврейской Библии, помещаются в квадратных скобках. В протестантских изданиях Синодального перевода эти вставки убраны[40]. Русская Православная Церковь причисляет к каноническим (богодухновенным)[19][42] ветхозаветным книгам только 22 книги иудейского канона (Танах), разделенные на 39 книг[13]. Эти книги названы книгами Ветхого Завета в 60-м правиле Лаодикийского собора (около 360 года)[43], в правилах святителя Афанасия, архиепископа Александрийского[44], святителя Григория Богослова (кроме книги Есфирь)[45] и святителя Амфилохия, епископа Иконийскаго[46]. При этом Лаодикийский собор и Афанасий Александрийский добавляет к ветхозаветным книгам книгу пророка Варуха и Послание Иеремии. Святитель Амфилохий Иконийский в упоминании ветхозаветных книг точно соответствует книгам Танаха и называет только эти книги богодухновенными[46][47]. Неизменяемость этих правил утверждена на Пято-Шестом (Трулльском) соборе[48]. Несмотря на некоторое расхождение, книга Пророка Варуха и Послание Иеремии относятся в Русской Православной Церкви к неканоническим[49]. К неканоническим (назидательным, но не богодухновенным) книгам, помещаемых в Славянскую Библию, Русская Православная Церковь относит 10 дополнительных книг Септуагинты: · Вторая книга Ездры (в Септуагинте – Ездры Α), · Книга Товита, · Книга Юдифи, · Книга Премудрости Соломона, · Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, · Послание Иеремии, · Книга пророка Варуха, · Первая книга Маккавейская, · Вторая книга Маккавейская, · Третья книга Маккавейская, и также Третью книгу Ездры (переведена с латинского) и все дополнительные отрывки к Танаху, содержащиеся в Септуагинте[5][8][13][50][51]. В греческих Православных Церквях (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Элладская, Кипрская) дополнительные книги к Танаху называются «анагиноскомена» (то есть «рекомендуемые для чтения»)[10][11], причем некоторые православные богословы называют их второканоническими[6]. На Поместном Иерусалимском Соборе (англ.) 1672 года, на котором присутствовало около 70 архиереев и священников от большинства Православных церквей[52], книги Премудрость Соломона, Иудифь, Товия, книги Маккавейские, Премудрость Сираха и 13-14 главы книги Даниила (повесть о Сусанне и история о Виле и Драконе) были отнесены к числу канонических[13][53][54][55]. При этом катехизис митрополита Филарета (Дроздова) не упоминает этих книг в составе книг Ветхого Завета[56][57]. Сами греки понимают каноничность этих книг не в смысле их богооткровенности (богодухновенности), но в смысле, что они входят в состав Священного Писания[58][59]. В отличие от Славянской Библии в Греческой Библии отсутствует Третья книга Ездры, но имеется Четвёртая книга Маккавейская, помещаемая в Приложение[60][61]. В католицизме в состав канонических книг Ветхого Завета Библии (Вульгата), утвержденных на Тридентском соборе в 1546 году и подтвержденных на Ватиканским соборе 1871 года входят так называемые второканонические книги, признанными имеющими равный авторитет и богодухновенность с книгами Танаха (ранее вошедшими в канон)[13]. Среди этих 7 книг[62]: · Книга Товита, · Книга Иудифи, · Книга Премудрости Соломона, · Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, · Книга пророка Варуха, · Послание Иеремии (включена в книгу Варуха в качестве 6-ой главы), · Первая книга Маккавейская, · Вторая книга Маккавейская[63]. Также в католицизме признаны каноническими все вышеуказанные дополнительные отрывки, содержащиеся в Септуагинте, кроме 151-го Псалма и Молитвы Манассии. Таким образом, в отличие от Славянской Библии в Вульгате отсутствует Третья книга Маккавейская, 151 Псалом, Вторая и Третья книги Ездры, причем последние две помещается в приложение к Вульгате (с названием 3-я и 4-я книги Ездры) вместе с молитвой Манассии. Послание Иеремии входит 6-ой главой в книгу пророка Варуха[61]. В протестантстве книги Ветхого Завета составляют только книги Танаха. Неканонические (второканонические) книги в протестантстве называются апокрифами, но не смысле принятом в православии и католичестве, в которых под апокрифами понимаются книги отвергнутые Церковью. В протестантстве эти книги называются псевдоэпиграфами (ложно надписанными), а апокрифами — книги неправильно относимые к Священному Писанию в других Церквях[11][64]. К апокрифам в протестантстве относятся все неканонические книги Славянской Библии и вышеуказанные дополнительные отрывки из Септуагинты, за исключением Третьей книги Макавейской и 151-го Псалма[61], которые относятся к псевдоэпиграфам[65]. Вторая и Третья книги Ездры Славянской Библии в протестантстве называются 1-ой и 2-ой книгами Ездры, соответственно. Приведённый выше порядок размещения книг в еврейской Библии изменяется несколько в Септуагинте и Вульгате. Новый Завет[править | править вики-текст] Основная статья: Новый Завет Вторая часть христианской Библии — Новый Завет, собрание из 27 книг: четыре Евангелия, деяния Апостолов, 21 послание Апостолов и книга Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), написанные в I в. н. э. и дошедшие до нас на древнегреческом языке. Эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то время как иудаизм её не признает. Новый Завет составлен из записей восьми авторов: Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Петра, Павла, Иакова и Иуды. В славянской и русской Библии книги Нового Завета размещены в следующем порядке: · законоположительные · Евангелия · от Матфея · от Марка · от Луки · от Иоанна · исторические · книга Деяний Святых Апостолов · учительные · Послание Иакова · Послания Петра · 1-е · 2-е · Послания Иоанна · 1-е · 2-е · 3-е · Послание Иуды · Послания Павла · к Римлянам · к Коринфянам · 1-е · 2-е · к Галатам · к Ефесянам · к Филиппийцам · к Колоссянам · к Фессалоникийцам · 1-е · 2-е · к Тимофею · 1-е · 2-е · к Титу · к Филимону · к Евреям · пророческие · Откровение Иоанна Богослова В таком порядке размещены книги Нового Завета и в древнейших манускриптах — Александрийском и Ватиканском, Правилах апостольских, Правилах соборовЛаодикийского и Карфагенского и у многих древних Отцов церкви. Но такой порядок размещения книг Нового Завета нельзя назвать всеобщим и необходимым, в некоторых Библейских сборниках встречается другое размещение книг, и теперь в Вульгате и в изданиях греческого Нового Завета Соборные послания помещаются после Посланий апостола Павла перед Апокалипсисом. При том или ином размещении книг руководствовались многими соображениями, но время написания книг не имело большого значения, что нагляднее всего можно видеть из размещения Посланий Павловых. При указанном порядке руководствовались соображениями относительно важности мест или церквей, куда были направлены послания: сначала поставлены послания, написанные к целым церквам, а потом уже послания, написанные к отдельным лицам. Исключение — Послание к Евреям, которое стоит на последнем месте не из-за своей низкой значимости, а из-за того, что в подлинности его долгое время сомневались. Руководясь хронологическими соображениями, можно разместить Послания апостола Павла в таком порядке: · к Фессалоникийцам (51—52 гг.) · 1-е · 2-е · к Галатам (сер. 50-х гг.) · к Коринфянам · 1-е (54—57 гг.) · 2-е (57 г.) · к Римлянам (58 г.) · к Ефесянам (62 — 63 гг.) · к Колоссянам (62 — 63 гг.) · к Филимону (62 — 63 гг.) · к Филиппийцам (62 — 63 гг.) · к Евреям (63—64 гг.) · к Титу (63—65 гг.) · к Тимофею · 1-е (63—65 гг.) · 2-е (67 г.) Апокрифы[править | править вики-текст] Основная статья: Апокриф Помимо канонических и второканонических (неканонических) книг известны также рукописи, которые хотя и надписаны наподобие рукописей Священного писания, но с точки зрения церкви в той или иной степени искажают вероучительные истины, по духу и содержанию не соответствуя апостольской вере. Такие рукописи названыапокрифами (от греч. ἀπόκρυφος — скрытый), в протестантстве – псевдоэпиграфами. Еврейские законоучители, начиная с IV в. до н. э., и Отцы Церкви во II—IV вв. н. э. формировали канон книг Священного Писания, отбирая книги в «Слово Божие» из немалого числа рукописей, сочинений, памятников. Апокрифы не входят в состав Библии и составляет апокрифическую литературу, сопутствующую Ветхому и Новому Заветам. Авторами этих рукописей часто являлись последователи гностицизма. В своё время деятели древнееврейского «Великого Собрания» (административно-богословского учёного совета IV—III вв. до н. э.) и последующих еврейских религиозных авторитетов, а в христианстве — Отцы Церкви — соавторы Библии, зачастую проклинали, запрещали как еретические и расходящиеся с общепринятым текстом, и просто истребляли книги, которые не соответствовали их критериям. Апокрифов сохранилось относительно немного — чуть более 100 ветхозаветных и около 100 новозаветных. Особенно обогатили науку последние раскопки и открытия в районе пещер Мёртвого моря в Израиле, содержащие некоторые фрагменты и рукописи, в которых сохранились апокрифические тексты. Они явились научным подтверждением подлинности древности некоторых текстов. Апокрифы, в частности, помогают понять, какими путями шло формирование христианства, из каких элементов складывалась его догматика. Авторство[править | править вики-текст] Основная статья: Авторство Библии Библия писалась разными авторами на протяжении многих веков, согласно традиционной точке зрения в христианстве — с XV в. до н. э. по I в. н. э., многие светские исследователи придерживаются мнений о более позднем происхождении книг Ветхого Завета. Некоторые современные исследователи придерживаются мнения о том, что большинство книг Ветхого Завета и все Евангелия были написаны анонимными авторами[66]. Тексты Евангелий существовали в анонимном виде до начала второго века, когда им было приписано авторство[67]. Исторические церкви считают, что подлинность книг Священного Писания удостоверяет святоотеческое наследие: святые мужи первых веков, которые могли слышать проповедь Евангелия или от самих апостолов или от их ближайших учеников, составили канон книг, которые можно было именовать Священным Писанием (в отличие от предания и апокрифов). Считается, что подлинность книг определяется по соответствию содержания книг апостольской вере. В XVIII веке достоверность традиционного приписывания библейских книг конкретным авторам была поставлена под сомнение[67]. В настоящее время некоторые учёные считают, что большинство книг были отредактированы и изменены, и по этой причине восстановить содержание оригинала в наше время почти невозможно[68]. Полемика о книгах[править | править вики-текст] Согласно постановлению Иерусалимского собора, прошедшего в 1672 году, на котором присутствовали представители большинства Православных церквей[69]: «Следуя правилу Кафолической Церкви, называем Священным Писанием все те книги, которые признал Лаодикийский собор, а также: Премудрость Соломона, Иудифь, Товия, Даниил 13-14 главы (повесть о Сусанне и история о Виле и Драконе), книги Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем наравне с другими книгами неизменной и действительной частью Священного Писания. Как преданы Церковью действительной частью Священного Писания Евангелия, так и сии преданы без сомнения такой же частью Священного Писания, и кто отвергает их, тот и Евангелия отвергает. И все то, что всегда, всеми соборами, древнейшими в Кафолической Церкви и знаменитейшими богословами, счисляется и включается в Священное Писание, — все то и мы считаем каноническими книгами и признаем Священным Писанием»[53]. Это соборное определение подписали многие представители Русской Православной Церкви: Исаия (Трофим) игумен монастыря святого Николая; Игнатий Ксеновицкий – проповедник Евангелия; русский монах Тимофей и апокрисиарий русского царя Алексея Михайловича и другие, тем самым было формально выражено согласие Русской Православной Церкви по вопросу о каноне с греческой Церковью. Следует отметить, что данный собор созывался как противодействие возникшему незадолго до этого кальвинизму, отрицающему данные книги как неизменную и боговдохновенную часть Священного Писания и приравнивавшему данные книги к исключительно человеческим произведениям[13][53][54]. На соборах русской Церкви вопрос о каноне не поднимался. В конце XVIII века довольно резко осуждали авторитет неканонических книг Феофан Прокопович, Ириней Фальковский, Сильвестр Лебединский. Более благоприятно относились Стефан Яворский и святитель Димитрий Ростовский. В XIX веке в Катихизисе митрополитаФиларета (Дроздова) и Введении в Православное богословие архимандрита Макария (Булгакова) ветхозаветный канон ограничен еврейским каноном (Танахом), неканонические ветхозаветные книги признаны полезными и назидательными, но всегда помещались в славянских изданиях Библии: в Геннадиевском, Острожском и Елизаветинском[13]. Профессор Юнгеров считает, при решение Иерусалимского собора о придании данным книгам статуса канонических, надо понимать не в смысле их богодухновенности, а в смысле, что они являются неизменной частью Священного Писания, что признается всей Православной Церковью[13]. История Библии[править | править вики-текст]
страница из Ватиканского кодекса Текст Ветхого Завета[править | править вики-текст] Евреи сумели сохранить первоначальный текст Священных книг без серьёзных искажений не только по содержанию, но и по форме и языку. Однако после Вавилонского плена еврейский язык значительно изменился. Первоначальный текст стал непонятен народу, так как сами евреи стали говорить по-арамейски. На этом языке толковали народу закон, не понятный уже в священном тексте (Неем. 8:1–8, ср. 13:23–25). Но древний еврейский язык, не использовавшийся в обиходе, оставался языком религии (см. также священные языки), священных книг и литературы. Пророки, жившие после плена, писали на древнееврейском языке. Известно, что после Вавилонского плена евреи восстановили Храм, вернулись к прежнему укладу жизни, к исполнению законов и соблюдению уставов Торы, обычаев и обрядов. Они тщательно охраняли свою главную Святыню — Священные Писания. В первом веке, по разрушении Иерусалима римлянами, учёные евреи переселились в Тивериаду, и здесь образовалась знаменитая раввинская академия, почитаемая всеми иудеями. Со второго века здесь возникло общество талмудистов, людей, изучавших и толковавших Священное Писание. Они сличили рукописи, очистили текст от ошибок, вкравшихся со времён Ездры, и установили единообразный род письма для свитков Священного Писания. Они сосчитали даже число слов и букв в каждой священной книге, например в книге Бытия 20 780 слов и 78 100 букв. Такая работа, определенно, способствовала охранению текста священных книг от искажений и ошибок переписчиков. Несмотря на то, что в то время не было ещё гласных и других знаков, во II и III вв. талмудисты имели текст книг, весьма близкий к настоящему. Во всех чтениях того времени находится только 220 вариантов, притом неважных и незначительных. После талмудистов для библейского текста весьма многое сделали масореты в V веке. Древний еврейский язык, как и арабский, сирский или халдейский, не имел знаков для означения гласных звуков, и, кроме того, в древности не употребляли никаких знаков препинания. Когда язык был живым, правильному чтению помогали предание и навык. Но теперь, когда в обычной речи употреблялся другой язык и в рукописях появились разности и погрешности, настала необходимость самим начертанием текста предохранить его от разночтений; сверить рукописи, определить твёрдо текст и предохранить его по возможности на будущее время от искажений. Этим и занялись учёные раввины, по своему труду носящие название масоретов, то есть изъяснителей. Они над всеми словами поставили гласные знаки, собрали и сличили древние рукописи и древние толкования, установили размеры и пунктуацию стихов и пересчитали число стихов и даже букв в книгах. Совокупность всех таких работ над текстом составляет великую Масору, и извлечение из неё называется малой Масорой. Эти труды над еврейским текстом, начатые в V в., продолжались с усердием и в последующие века. Евреи сделали всё возможное для сохранения священного текста в целости и неповреждённости. Согласие дошедших до нас рукописей служит внушительным доказательством неповреждённости ветхозаветного текста по крайней мере в главном и существенном. История канона Библии[править | править вики-текст] Основные статьи: Библейский канон, Неканонические книги Священного Писания Книги Ветхого Завета создавались на протяжении значительного промежутка времени: с XIII в. до н. э. до IV в. до н. э. Считается, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино боговдохновенным писателем, книжником Ездрой, жившим приблизительно за 450 лет до н. э., и что ко времени появления Септуагинты канон Ветхого Завета был уже готов. Книги Нового Завета были канонизированы христианской церковью на Вселенских Соборах. Проблемы возникли только с двумя книгами. На Востоке Откровение Иоанна Богослова считали слишком мистической книгой (её до сих пор не читают при богослужениях), а на Западе сомневались в авторстве одного из Посланий Павла. Известен так называемый канон Муратори, названный так по имени миланского библиотекаря, открывшего в XVIII в. древний папирусный фрагмент с перечислением канонических книг Нового Завета. Фрагмент датируется примерно 200 г., в нём отсутствует ряд произведений, впоследствии вошедших в канон: Послание Павла к евреям, оба Послания Петра, Третье Послание Иоанна, Послание Иакова. Зато в этом каноне фигурирует Апокалипсис Петра, впоследствии причисленный капокрифам. Большие споры долго вызывал вопрос о включении в канон Апокалипсиса Иоанна. Лаодикийский поместный церковный собор (364 г.), утвердил новозаветный канон в составе 26 книг, составляющих его и теперь, — без Апокалипсиса. После этого вопрос о новозаветном каноне обсуждался ещё на двух поместных соборах, —Гиппонском (393 г.) и Карфагенском (397—419 гг.), и был окончательно принят вторым правилом Пято-шестого собора (Трулльского) (692 г.). Книги Ветхого Завета в Русской Православной Церкви: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судей Израилевых, Руфь, книги Царств — 1-я, 2-я, 3-я и 4-я, 1-я и 2-я книги Паралипоменон, 1-я Эзры, Неемия, 2-ая Ездры (неканоническая), Товит (неканоническая), Юдифь (неканоническая), Есфирь, Иов, Псалтирь,Притчи Соломоновы, Экклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона (неканоническая), Премудрость Иисуса, сына Сирахова (неканоническая), Исаия, Иеремия,Плач Иеремии, Послание Иеремии (неканоническая), книга пророка Варуха (неканоническая), Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум,Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия, 1-я, 2-я и 3–я книги Маккавеев (неканонические), Третья книга Ездры (неканоническая)[5]. Книги Нового Завета: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна, Деяния святых апостолов, Послание Иакова, 1-е и 2-е послание Петра, 1-е, 2-е и 3-е послание Иоанна, Послание Иуды, Послание к Римлянам, 1-е и 2-е послание к Коринфянам, Послание к Галатам, Послание к Ефесянам, Послание к Филиппийцам, Послание к Колоссянам, 1-е и 2-е послание к Фессалоникийцам, 1-е и 2-е послание к Тимофею, Послание к Титу, Послание к Филимону, Послание к Евреям, Откровение Иоанна Богослова. Рукописи Библии[править | править вики-текст] Основная статья: Рукописи Библии Наиболее древними рукописями Нового Завета считаются кодексы: · Александрийский кодекс (лат. Codex Alexandrinus), хранится в библиотеке Британского музея · Ватиканский кодекс (лат. Codex Vaticanus), хранится в Риме · Синайский кодекс (лат. Codex Sinaiticus), хранится в Оксфорде, ранее — в Эрмитаже Все они датируются (палеографически, то есть на основании «стиля почерка») IV в. н. э. Язык кодексов греческий. В XX веке широкую известность приобрели Кумранские рукописи, обнаруженные, начиная с 1947 г., в ряде пещер Иудейской пустыни и в Масаде — самые ранние из сохранившихся текстов. Деление на главы и стихи[править | править вики-текст] Древний ветхозаветный текст не имел делений на главы и стихи. Но очень рано (вероятно, после Вавилонского плена) для богослужебных целей появились некоторые деления. Древнейшее разделение Закона на 669 так называемых парашот, приспособленных к общественному чтению, упоминается в Талмуде (трёхлетний цикл чтения Торы в синагогах, по окончании которого начинали читать Тору сначала); деление теперешнее на 50 или 54 парашот ведёт начало со времени Масоры (при такой разбивке Тора прочитывается приблизительно за год), и в древних синагогических списках не встречается. Также в Талмуде уже находятся деления книг пророков на гафтарот — конечные отделы (такое название усвоено потому, что эти отрывки из пророков читались в конце богослужения, после отрывков из Торы). Деления на главы христианского происхождения и сделаны в XIII в. или кардиналом Гугоном, или епископом Стефаном. При составлении конкорданции на Ветхий Завет Гугон для удобнейшего указания мест разделил каждую книгу Библии на несколько малых отделений, которые обозначил буквами алфавита. Принятое ныне деление было введено Кентерберийским епископом Стефаном Лангтоном (умер в 1228 г.). В 1214 г. он разделил на главы текст латинской Вульгаты, и это деление было перенесено в еврейский и греческий тексты. Потом в XV в. раввин Исаак Натан при составлении конкорданции на еврейском языке разделил каждую книгу на главы, и это деление до сих пор удержано в еврейской Библии. Деление поэтических книг на стихи дано уже в самом свойстве еврейского стихосложения, и потому очень древнего происхождения; оно встречается в Талмуде. Впервые Новый Завет был разделён на стихи в XVI в. Стихи были пронумерованы вначале Сантесом Панино (умер в 1541 г.), затем, около 1555 г. — Робером Этьеном. Существующая ныне система глав и стихов впервые появилась в английской Библии 1560 года[70]. Деление не всегда логично, но от него уже поздно отказываться, тем более что-либо менять: за четыре века оно осело в ссылках, комментариях и алфавитных указателях. Библия в религиях мира[править | править вики-текст] Иудаизм[править | править вики-текст] Основная статья: Танах Христианство[править | править вики-текст] В христианстве Библия является Священным Писанием. Ветхий Завет, содержащий ветхозаветный закон (Пятикнижие Моисея), описание истории древнего Израиля, пророчества о судьбах Израиля и о пришествии Мессии, считается подготовительным к принятию Нового Завета. Новый Завет представляет дополнение, раскрытие и завершение Ветхого Завета[71]. Новый Завет содержит нравственное учение, соблюдение которого, по христианскому учению, необходимо для получения человекомвечной жизни[72]. Все 39 канонических книг Ветхого Завета (еврейская Библия) и 27 книг Нового Завета одинаковы для большинства христиан (но не всех: часть древних церквей признаёт лишь 22 книги Нового Завета, часть же, (к примеру — Эфиопская) признаёт каноническими 35 книг Нового Завета) и признаны ими богодухновенными, то есть содержащими непреложную истину и в своем содержании представляющие неизменные правила веры и нравственности[71]. Во взглядах на богодухновенность книг, не входящих в состав еврейской Библии, но входящих в состав Ветхого Завета в православие и католицизме, у христиан есть значительные разногласия. Дело в том, что там, где в книгах Нового Завета цитируется Ветхий Завет, эти цитаты чаще всего приводятся по греческому переводу Библии, выполненному III—II вв. до н. э., именуемому, благодаря 72-м переводчикам (часто округляют до 70), Септуагинтой (по-гречески — семьдесят), а не по древнееврейскому тексту, принятому в иудаизме и именуемому учёными масоретским (по названию древних еврейских библеистов-богословов, упорядочивавших священные рукописи)[73]. По сути, именно сборник книг Септуагинты стал традиционным для Древней Церкви сборником книг Ветхого Завета. При этом в восточных Церквях те книги Септуагинты, которые отсутствовали в еврейской Библии, считались не богодухновенными, в то время как западная римская Церковь признавала эти книги богодухновенными и авторитетными, как и канонические[74]. Этот взгляд Католической церкви был ею канонизирован на Тридентском (1546 год) и Ватиканском (1871 год) соборах[75], признанными в Католической Церкви вселенскими. В качестве канонического перевода Библии была выбрана Вульгата, латинский перевод Библии, выполненный блаженным Иеронимом Стридонским в конце IV – начале V века, хотя сам Иероним отсутствующие у евреев книги не считал богодухновенными. Эти дополнительные книги известны у католиков как девтероканонические, или второканонические. В Русской Православной Церкви в число неканонических книг Ветхого Завета включаются 10 книг Септуагинты, отсутствующих в еврейской Библии, и Третья книга Ездры, переведенная с латинского (Вульгаты) и вставки в канонические книги Ветхого Завета, но с примечанием, что эти книги переведены с греческого, а вставки, помещаемые в скобках, заимствованы из греческого перевода 70-ти толковников (III в. до Р. Х.). Эти книги и вставки признаны не богодухновенными[50][71]. В то же время некоторые отрывки из этих книг, наряду с каноническими, читаются за богослужениями на паремиях[50]. В греческих Церквях эти 10 книг Септуагинты и дополнительнаяЧетвёртая книга Маккавейская называются «анагиноскоменой» («рекомендуемыми для чтения»)[11]. Реформация XVI в. н. э., отбросив многие нормы раннего христианства, предпочтя мнению Древней Церкви канон масоретов, отвергла и внесение в Ветхий Завет не сохранившихся на древнееврейском языке книг и частей книг. Современные протестантские вероучения основывают свои тезисы на масоретской Библии. Отсутствующие 11 книг из неканонической Библии поощряются к прочтению, хотя они и не считаются вдохновлёнными самим Богом. Англикане также печатают часть неканонических книг в Библиях для чтения верующими. Ислам[править | править вики-текст] Коран определяет Тору (Таурат), ниспосланную Моисею (Мусе) (Аль-Касас 28:43, Аль-Анам 6:91), Псалтирь (Забур, у евреев – Тегилим), ниспосланный Давиду (Дауду) (Ан-Ниса 4:163) и Евангелие (Инджиль), ниспосланное Иисусу (Исе ибн Марьям) (Аль-Маида 5:46)[76]. Тора упоминается в Коране 18 раз[76], Псалтирь – 3 раза, Евангелие – 12 раз[77]. Когда Коран сообщает о Евангелии, то это относится к оригинальной божественной книге, ниспосланной, по учению ислама, Иисусу, а не к каноническим Евангелиям, написанными Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном[76]. В более широком смысле под Евангелием в Коране понимается Новый Завет[78]. Вместе с Кораном и утраченными свитками Авраама (Ибрахима) оригиналы этих трех книг составляют китаб — исламский священный канон. Вера в божественное вдохновение оригиналов этих книг является одним из основополагающих принципов ислама[76], и многие их персонажи (Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Юсуф(Иосиф), Иса (Иисус) и др.) являются в исламе пророками. В тоже время, по учению ислама, оригиналы Торы, Псалтири и Евангелия были утрачены, а существующие тексты Библии были подвержены искажениям (тахрифу) иудеями и христианами. К таким искажениям, по учению ислама, относятся свидетельство о божественной сущности Иисуса Христа, Его крестная смерть и Воскресение, но мусульмане верят в непорочное зачатие Иисуса Христа, Его Вознесение на небо и Второе пришествие[79]. При этом мусульмане считают, что в Торе и Евангелии сообщалось о пришествие на землю Мухаммеда (Аль-Араф 7:157). Ранние мусульманские комментаторы (например, аль-Табари и ар-Рази) были убеждены, что искажения библейских книг сводятся к tahrif bi’al ma’ni, то есть к искажению смысла текста без изменения самого текста, но постепенно доминирующей стала концепция tahrif bi’al-lafz, то есть искажения самого текста[80]. Согласно мусульманской традиции, оригинал Торы был сожжен во время завоевания Иерусалима царем Вавилона Навуходоносором, о чем сообщается в Третьей книге Ездры(3Езд. 14:21)[81]. Но при этом остается недоказанным, что не сохранились списки Торы. Доказательств искаженности Евангелия у мусульман нет[80]. По учению ислама, все Писания, предшествовавшие Корану, в том числе Тора, Псалтирь и Евангелие, носили временный характер и были отменены после пришествия Мухаммеда, и только Коран является истинным писанием[82][83]. Хотя это самый распространенный взгляд среди мусульман, многие из них заявляют, что верят в святость и истинность ныне имеющейся Библии, но при этом уверены во вседостаточности Корана, причем лишь немногие из них брали в руки Библию[80]. Прочие[править | править вики-текст] Другие религии также находят вдохновение в Библии. Например, она играет важную роль в растафарианстве[84] и считается «одним из многих важных священных писаний» в унитарианском универсализме[85]. Переводы Библии[править | править вики-текст] Основная статья: Переводы Библии По информации Германского Библейского общества (24 февраля 2005), Библия полностью или частично переведена на 2377 языков народов мира, полностью издана на 422 языках. В 382 г. св. Иероним Стридонский перевёл Ветхий Завет с греческого на латинский; в переводе Ветхого Завета Иероним основывался на Септуагинте. Этот перевод стал известен как Вульгата — Editio Vulgata (vulgatus означает «широко распространённый, общеизвестный»). К 500 г. Библия была переведена более чем на 500 языков[источник не указан 462 дня], а столетие спустя, в 600 г., использование Библии в Западной Европе было ограничено лишь Вульгатой. Это было связано с доминированием Римско-католической церкви, которое продолжалось около 1000 лет до начала Реформации. В 1380 г. профессор Оксфорда Джон Виклиф сделал первые рукописные переводы Вульгаты на английский язык. Один из последователей Виклифа Ян Гус активно проповедовал его идею, что люди должны сами читать Библию на своём языке. За такие речи в 1415 г. Гус был сожжён на костре по обвинению в ереси, для растопки костра использовался перевод Библии Виклифа. В 1450 г. Иоганн Гутенберг изобрёл книгопечатание и для начала напечатал Библию на латинском. В 1517 г. Мартин Лютер — идеолог Реформации, — сформулировал свои знаменитые 95 тезисов и перевёл Библию на немецкий. Древнеармянский перевод[править | править вики-текст] См. также: Древнеармянская переводная литература#Библия
Евангелие Вехамор, датируется между VII и IX веками После принятия христианства в качестве государственной религии в первые годы IV века в Армении развилась устная традиция перевода Библии. Через несколько лет после создания армянского алфавита (406 год) Библия впервые была переведена наармянский язык с сирийского Пешитты. Повторный перевод был сделан в последовавшие несколько лет после Эфесского собра (431 год). Переводчики Библии на армянский язык — Маштоц, Саак Партев, Езник Кохбаци, Корюн, Овсеп Пагнаци, Ован Екегецаци, Гевонд Вардапет и другие. Язык Библии — классический древнеармянский, поныне является официальным языком Святой Армянской апостольской церкви. Армянское название Աստուածաշունչ (Аstvacašunč) переводится как «Богодухновенное [писание]». Церковнославянский перевод[править | править вики-текст] В IX веке Библия была переведена на язык, понятный восточным славянам. Перевод был предпринят братьями-миссионерамиКириллом и Мефодием — «первоучителями и просветителями славянскими». Их родным языком предположительно мог быть вариант староболгарского языка, на котором разговаривали в их родной Солуни; воспитание же и образование они получили греческое. Перевод Библии на славянский язык Кирилл и Мефодий осуществили с помощью составленной ими славянской азбуки — глаголицы; позже была создана кириллица на основе греческого алфавита. Списки с кирилло-мефодиевского перевода распространились среди восточных славян, что способствовало крещению Руси. Не сохранилось ни одного экземпляра какого-либо библейского текста с первоначальным переводом Кирилла и Мефодия; однако, без сомнения, он имел влияние на все последующие. Со временем в переписываемых от руки книгах Библии накапливались ошибки, пропуски, толкования и вставки с целью ясности, замены болгарских слов русскими аналогами и т. п. Некоторые священные книги бесследно исчезли. Поэтому митрополит Алексий (1332—1378 гг.), в бытность свою в Константинополе, запасся греческими списками Нового Завета и по ним составил весь перевод на славянский язык. Много исправлений внёс митрополит Киприан, серб по происхождению (1378—1406 гг.). Некоторые книги переводились даже с еврейского текста (по распоряжению митрополита Филиппа). В XV веке архиепископ Геннадий поставил задачу собрать книги Священного Писания в единую Библию на славянском языке. Он организовал поиск частей славянской Библии по монастырям и соборам. Часть книг найти не удалось, и их перевёл с латинской Вульгаты монах Вениамин. Экземпляр Геннадиевской Библии сохранился до наших дней. Ныне используемая православной церковью в богослужении в России и других славянских странах Библия отличается от текста Геннадия лишь мелкими (но многочисленными) исправлениями. На протяжении столетий русский язык развивался и изменялся, но славянский перевод Библии в течение многих веков по-прежнему оставался в употреблении. С появлением на Руси книгопечатания книги Священного Писания стали печатать на церковнославянском языке. В 1564 году основатель типографского дела в России «первопечатник» Иван Фёдоров издаёт книгу «Апостол», в которую вошли Писания Нового Завета: Деяния Апостолов и их Послания. Эта книга на церковнославянском языке была первой напечатанной в России. А в 1581 году впервые была напечатана полная церковнославянская Библия. В тексте её, однако, иногда встречались ошибки и неточности. В последующих изданиях ошибки эти старались исправлять. По указу императрицы Елизаветы в 1751 году была издана тщательно исправленная церковнославянская Библия, так называемая «Елизаветинская», текст которой был сверен с древним греческим переводом — Септуагинтой. Елизаветинская Библия, с незначительными правками графического характера, до сих пор используется как авторизованный для богослужения текст в русском православии. Краткая история русского перевода Библии[править | править вики-текст]
«Библия Руска» Франциска Скорины В первой половине XVI века уроженец Полоцка, доктор медицины Франциск Скорина переводит все книги Ветхого Завета на современный ему западнорусский язык. Перевод, сделанный им с латинской Библии Иеронима (Вульгата), был напечатан в 1517—1525 годах в Праге и Вильне. В 1703 году царь Пётр I принимает решение издать Новый Завет на русском языке. Он поручает перевод его немецкому пасторуГлюку, известному своими филологическими трудами. Работая в Москве, пастор Глюк заканчивает перевод. Но в 1705 году пастор Глюк скончался, и после его смерти оставленный им перевод исчез. В 1813 году в России было основано Российское библейское общество, поставившее своей целью печатание и распространение книг Священного Писания среди народов страны. Было решено продавать их по низкой цене и бесплатно раздавать неимущим. В1815 году, после возвращения из-за границы, император Александр I повелел «доставить и россиянам способ читать Слово Божие на природном своём российском языке». Вновь был поставлен вопрос о русском переводе Библии. Ответственность за издание книг Священного Писания на русском языке взяло на себя Российское библейское общество, перевод был поручен членам Петербургской духовной академии. В 1818 году первое издание четырёх Евангелий параллельно на русском и церковнославянском языках вышло из печати, а в 1822 году впервые был полностью напечатан русский Новый Завет. Затем стали переводить и печатать книги Ветхого Завета. Одновременно |
Портал Библия
Книги Танаха
