ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ

Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.

Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.

Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

Глава II. Эклектизм шаманизма и буддизма в традиционной культуре монголов

123

Влияние буддизма на культ природы монголов

Культ природы у монголов занимал большое место в их религиозных представлениях, как шаманских, так и дошаманских. Пережитки этого культа сохранились и в настоящее время. Они считали, что каждая гора, река, озеро, тайга, скала, источник имели своего духа-хозяина. Его называли «эзэн», так, например, хозяина Алтайских гор называли «Алтайн эзэн».

Различные представления традиционных верований монголов связанные с природой и землей нашли свое отражение в культе неба, звезд, солнца, луны, земли, воды, растений, дерева, животных и птиц.

Культ неба

Монголы поклоняются «Вечному небу», ему вверяют свою судьбу и благополучие. Вообще у монголов эта традиция возникла очень давно. В представлении монголов есть несколько понятий о небе. По их представлению есть Вечное Синее Небо, которое правит вселенной, есть также небо как физическое видимое явление природы и есть небо как творцы-заяны, их тоже называют тэнгэриями.

У каждого человека есть тэнгэр (тэнгри-небо), который называется Хийморь, все эти тэнгрии формировались в одно общее абстрактное понятие Тэнгэр (Небо). Культ Неба опирается, прежде всего, на шаманистские взгляды. По заповеди шаманизма кочевников, небо представляет необычную силу вселенной. И эта сила становится хозяином природы - земли, вселенной.

Монголы поклоняются только Небу, создателю Вселенной. В Сокровенном сказании монголов об этом подробно рассказывает моление Чингис-хана Небу. Культ Неба играл большую роль в религии кочевых держав древних тюрков, в религии других раннефеодальных объединений на территории Центральной Азии. Культ неба был распространен среди кочевых народов Центральной Азии, таких как хунну, ухуань, сяньби жужань и других, еще до возникновения государства древних тюрков. Небо, по их представлению, является активным началом, создателем всех вещей, его монголы называют, Вечно синим небом (Хухэ мунхэ тэнгри), отцом-небом и т.п. Поэтому для каждого монгола небо стало самым дорогим божеством, смыслом жизни. Это известно из «Молитвы вечному небу. Реконструкция пролога в халхаских, ойратских, северных и южных монгольских версиях «Молитв Вечному небу» показывает, что «Вечное небо» является единственным источником, из которого произошли как структурные элементы сущего, так и их движение в

рамках материального и духовного существования. Монголы персонифицируют «Вечное небо», и они верят, что «Вечное небо» ниспосылает свой взгляд на человеческие существа, и тогда все их желания и мечты могут осуществиться. Религиозные взгляды на небо у древних монголов эволюционировали от культивирования определенных предметов природы к формированию абстрактного понятия «небо». Это становится ясно из выше написанного. Понятие «небо» заключило в себе все видимые и невидимые явления и предметы природы. Сначала поклонялись небу как одному из предметов природы, а потом перешли от видимого неба к другому невидимому, воображаемому небу. Монголы глубоко верили в то, что кроме «Вечного неба» существуют для каждого предмета и явления природы, зверей и животных отдельные неба-тэнфи, покровительствующие им. Эти покровительствующие тэнгри т.е. заяаны охраняют всех на земле. Верили, что они умеют оживить и умертвить людей и животных [19, С. 5-24].

Академик У. Далай об этом писал так: «Понятие монголов «Тэнгэри»

(небо) имеет несколько значений. Кроме главного значения «высшее небо» есть и другие абстрактные значения. Все явления имеют своих даосов или тэнгриев. 99 небо-тэнгриев монгольских шаманов и есть духи, т.е. тэнгрии правящие природными явлениями и предметами. Слово «Небо» также имеет смысл, имеющий значение «счастье или удача» [31, С. 12-23].

Небо монгольских шаманов делится на западное и восточное. Если

Западное небо (Баруун зугийн тэнгри) покровительствует людям, то Восточное небо (Зуун зугийн тэнгри) наоборот приносит беды. Кроме того, по их представлению некоторые неба-тэнгри или духи имеют неприятный, страшный внешний вид и кормятся человечиной. Все тэнгрии (небесные духи) занимаются определенным действием, влиянием, у них характерные особенности, отличавшиеся от других, и они существуют в определенном месте, т.е. у них есть своя сторона. Также у всех племен есть для каждого свой покровительствующий тэнгри-небо. В молитвах шамана монголов можно узнать многое об этих тэнгриях, и «Пяти силах Небес». Даже сейчас есть традиция читать молитву «Пяти небесным силам», чтобы защитить от злых языков, болезней и других бед. Молитва, посвященная силам небесным, и сейчас среди ойратов широко используется в хозяйстве. Это - посвящение скота небесным духам и привешивание к нему специальной ленточки (хадак) [25, С. 74-99].

О большой роли культа неба у тюрков и монголов в прошлом говорит сохранение древнего названия неба даже у тех из них, которые приняли ламаизм. До конца XIX - начала XX веков среди западных монголов (ойратов) сохранялись традиция и обычай поклоняться небу и связанные с ними обряды. Но в отличие от древнего понимания в них наблюдалось влияние буддизма. Проникая в сознание и жизнь народа, буддизм претерпел заметные изменения, следуя обычаям, укладу жизни монголов. Например: хотя в молитвах, читаемых ламами буддизма, изменены названия небесных духов на буддийский лад, символика числа, обряды, цель и задачи небесных сил остались прежними [32, 101-114].

Считают, что осенью, когда улетают птицы и замерзает озеро, обязательно будет ненастье. Иными словами, перемены весной и осенью обязательно приведут к изменению погоды, и это называлось «птичьим ненастьем». При первом весеннем дожде и первом громе обязательно брызгали молоком [28, С. 21-36].

Например, обычаи запретов и предостережений, связанные с громом и молнией. Об этом упоминали даже в древних источниках, например: Рашид Ад Дин писал: «...говорят, что если проливать кумыс молоко, то небесная кара в виде удара молнии, падает на лошадей. Если проливать вино, то кара будет большая, гром и молния ударят по коровам и юрте. Поэтому монголы всячески стараются не проливать и не бросать молоко и молочные продукты, в том числе и вина (архи)». По монгольским обычаям нельзя громко говорить, шуметь, смеяться и бегать по двору, когда разговаривают небесные силы [23, С. 28-35].

В начале XX века в Монголии был такой обычай: дать на объедение пораженных громом человека и животного. При этом все обряды в честь неба и умерших выполнял человек из племени. Это объясняется тем, что потомков рода Чингисхана и его родных считали небесными детьми и поэтому верили в то, что небо не поразит своих детей. Правда, автор Пурэв считал, что в этом проявились классовые различия, которые влияли на религиозные взгляды.

Монголы сравнивают мужественных смелых людей с тэнгрием, среди них существует выражение тэнгри мужества. Об этом можно подробно узнать из обряда и обычаев монголов. В Монголии, когда спускается небо - тэнгри, т.е. ударяет молния, поражая людей, животных или жилище, совершали обряд, который, как верили, поможет водворить на место «сгустившегося тэнгри», вернуть на небеса. Обряд назывался «буудал дэгдээхэ», или «яшил дэгдээхэ»-(т.е. поднять вверх то, что спустилось с небес). Для проведения обряда втыкают в землю березки, а между ними водят хоровод, играют (наада хэхэ) девять юношей и восемь девушек - «детей неба» [11, С.25].

В связи с культам неба среди монголов распространены понятия небесных созданий, небесный скот, небесная собака. Они верили, что у всех вещей, явлений, животных, предметов есть отдельное небо. Например, чтобы позвать собачьих тенгриев, приглашают шамана и выполняют специальные обряды [78, С. 208]. Наконец монголы верят также в существование тэнгри человека, который посылает человеку хорошего коня, хорошего сына, хорошее оружие и хорошую собаку [8, С.4]. Что можно понимать в том смысле, что Тэнгри (высшее небо) все видит, всем покровительствует.

Почитание солнца и луны

Испокон веков в Монголии почитали солнце и луну, символизируя в них возрождение и процветание. Интересно отметить, что китайские историки писали о наличии аналогичного праздника у древних кочевников хуннов. Так, по данным Н.Я. Бичурина, «В первой луне нового года старейшины не в большом количестве съезжаются в храм при Шаньюевой орде. В пятой луне все собираются в Лунчен, где приносят жертву своим предкам, небу, земле и духам. Осенью, когда лошади разжиреют, все съезжаются обходить лес, причем производят поверку людей и скота». Хунну молились солнцу, луне и земле, каждое утро делали жертвоприношение перед завтраком, Шаньюй государства хунну каждое утро поклонялся солнцу, а вечером луне [29, С.465].

В древних рукописях можно видеть, как монголы почитали и поклонялись солнцу и луне. «Монголы называют луну великим ханом, и считают солнце матерью луны» - так писал Плано Карпини. Всякие новые дела, праздники и торжества монголы начинали с восходом солнца, эта традиция до сих пор широко распространена. Например, утром праздника Белого месяца молятся восходящему солнцу, и свадебные обряды совершали тоже во время восхода солнца. Среди всех этнических групп монголов направление двери юрт тоже связано с верованием; все монголы строят юрту, направив двери на юг, т.е. на сторону солнца в полдень. Каждое утро с восходом солнца хозяйка монголка брызгает чаем или молоком на сторону солнца. Почитание луны, солнца отражено в монгольских народных сказках, легендах и былинах. По многим легендам монголы считали луну - женским началом, а солнце - мужским началом. По М.Н. Хангалову, солнце почитается как мужчина, а луна - как женщина. Но, в некоторых источниках было написано, что солнце - мать, а луна – отец. До сих пор во время свадебного обряда монголы ставят изображение солнца позади жениха, изображение луны позади невесты на стене дома. Одним из важных обычаев монголов является обряд «поклонения жёлтому солнцу». Все это показывает, что монголы считали себя с древних времен детьми солнца и луны. Солнце - древний тотем монголов, считавших себя народом солнца и луны» [22, С.59].

По сведениям относительно культа Солнца-Луны у монголов, в случае бездетности семьи или при болезни детей солнцу-луне, именуя их общим названием «ялайгат» «светлые» и «сияющие», приносили жертву белую овцу. Верили, что иногда Солнце и Луна насылают болезни маленьким детям. Так или иначе, они, якобы, оказывали огромное влияние на судьбу и жизнь детей. Также, с культом солнца был отчасти связан «ёхор»-ритмические движение танца совершались по кругу, символизировавшему движение солнца [17, С. 269].

Затмение солнца и луны считают страданием этих светил в руках мифического существа Раху. В это время делают воскурение травой арца, произносят молитвы, стучат в тарелки, в барабаны, стреляют из ружья, заставляют плакать трехлетних летних детей, лают по собачьи, чтобы Раху испугался этого шума и освободил луну или солнце. Во время затмения запрещается беременным женщинам выходить из дома. Монголы говорят о затмении солнца, что «солнце попалось» [98, С.7]. Все монголы верят, что голоса трехлетнего ребенка и четырехглазой собаки доходят до неба и пугают чудовища. Строго запрещается есть, спать или лежать во время затмения луны и солнца.

В традициях и в духовном наследии, особенно в свадебных обрядах,

есть традиция, связанная со свадьбой. Например, провожают невесту всегда на восходе солнца, жених и невеста молятся солнцу и т.п. Это называется «поклонением желтому солнцу». При этом делали особенный обряд и читали молитвенные слова (Шар наранд мергех ёслол) [6, С. 3-4].

Монголы широко использовали изображение луны в хозяйстве.

У монголов существовал обычай 15 числа лунного месяца (в июне) рано утром, перед восходом солнца, совершать прогулки к местам источников - аршанов, чтобы напиться целебной воды и нарвать цветов. Верили, что в эту ночь полнолуния «на цветы опускалась благодать» (сэсэг дээр аршан буугаа). Лапки цветов - жарки, колокольчики, козульки - приносили домой, засушивали и хранили до будущего лета [20, С. 19].

Монголы считали время днем по солнцу, ночью по луне. Существуют временные циклы «выход луны, восход луны, восхождение, захождение и заход луны». Таким образом, монголы имели давнюю традицию приспосабливать дела и действия к фазам луны.

Почитание звезд

Как отмечалось в древних рукописях, этот вид верования формировался в каменном веке. Полагали, что звезды - дети солнца и луны, представляли звезду как человека. По их представлению все звезды были когда-то людьми, жившими на земле. Каждая звезда явилась по их представлениям духом кого-то. Поэтому есть суеверие: при виде метеорита плюнуть, приговаривая «не моя звезда», в некоторых случаях читают молитвенные слова (шившлэг) [15, С. 69].

Наиболее почитаемыми из звезд были Венера, Большая медведица и Гурван марал. Из звезд монголы больше всего почитали Большую медведицу, когда ухудшались их дела, и удачи. Большая медведица, согласно мифам - это семь старцев, вознесшихся на небо, а по другим представлениям - верхние части черепов семи сыновей кузнеца Хожор [4, С.14]. В легенде говорится, что давным-давно жили семь братьев на земле. Они разбили врагов и стали семью звездами. Эта легенда широко распространена среди других монголов - халхасцев, бурят.

Среди монголов есть еще и другой вариант этой легенды, что отмечал Г.Н. Потанин [11, С. 194], когда путешествовал по Монголии. По этому

варианту предполагается, что тело одного богатыря стало семью звездами.

Монголы его звали Белый Богатырь (т.е. Богатырь с белыми устами).

Большая медведица образовалась из черепов семи стариков, и называют это созвездие «Семью старцами» [9, С.107]. Каждое утро все семьи совершали кропление молоком, посвященное «Семи старцам», во избежание неприятностей, потому что, как считалось, «старцы» могли творить зло или добро в соответствии с тем, почитали их или нет [8, С.8]. Созвездие Большой медведицы имело важное значение в веровании монголов. Почитание звезд семи старцев помогает избежать беды и неприятностей. Все монголы верили, что почитание семи старцев приносит им счастье и благополучие. В шаманских призывах есть обращение к звездам, начиная с семи старцев (Большой медведицы) [17, С. 341].

В XIII в. при торжественных церемониях провозглашения Чингисхана великим ханом, его носили семь человек из его рода. 7 человек – как бы символизировали «Семь старцев». Кроме того 7-го числа каждого месяца совершали особый обряд, посвященный «Семи старцам», который считался особо важным [6, С.34]. Обряд почитания «Семи старцев» имеет давнюю традицию, и это видно из народной песни, «Семь божеств Вселенной» распространенной в Западной Монголии, в песне отождествляют 7 звезд неба с матерью. Эта песня до сих пор поется в Монголии. Происхождение слов этой песни очень давнее, из неё видно культивирование звезд, в том числе семи старцев. А последние куплеты, в которых поется о храмах, несомненно, дополнены после распространения буддизма [13, С. 78].

Существует еще один очень интересный факт культа звезд. Одним из интересных обычаев является посвящение монголов жёлтого барана-самца Большой медведице; посвященное животное с привязанной к голове лентой, становится неприкосновенным [9, С. 29].

Все эти факты и примеры являются доказательством культа «Большой медведицы». Среди этнических групп Монголии существовал обычай жертвоприношения небесным светилам, в особенности Большой медведице. Они считали, что Большая медведица приносит счастье людям, особенно детям. Поэтому семьи, не имеющие детей или имеющие нежно любимых детей, посвящали ей овцу со звездочкой на лбу. Почитание Большой медведицы распространено не только у монгольских народов, но также у бурят, алтайцев и тувинцев.

Среди монголов почитается также вечерняя звезда Венера, три маралухи и три марала. Специально почитали созвездие «Плеяд». Об

этом Г.Р. Галданова писала: «Широкой популярностью в бытовой жизни монголов пользовалось созвездие Плеяд. По его движению на небосклоне определяли ночное время. А осенью с появлением на небосводе этого созвездия отмечали наступление Нового года, и люди

прибавляли возраст себе и животным. Однако следов религиозного

почитания Плеяд не отмечено, кроме совершения ритуалов, связанных

с наступлением нового года осенью». Не только у монголов, но и всех кочевников было широко распространено очеловечивание звезд.

Культ - матери земли

Нередко среди западных монголов встречаются рукописные сведения о культе матери-земли [3, С.45]. Примером очеловечивания и одушевления предметов и явлений природы является понятие о хозяйке земли-матери Этугэн [3, С.46]. Монголы считали небо - мужским началом, т.е. отцом. Землю - женским началом, т.е. матерью.

Также в жертвенных прологах «Эрхэт моих тэнгэрийн сан» написано, что Вечное небо является отцом всех и благодаря жертвованию Небу порадуются матери-земля, и все духи [4, С.35]. По древним представлениям народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, а небо - мужским [7, С.102].

По мифологическому мировосприятию народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, и эти представления восходят к периоду так называемого материнского рода. Высокая социальная роль женщины той эпохи вытекала из самой сущности общественных отношений, исчисления родство по материнской линии и матрилокального характера расселения родовых общин [9, С. 60].

Здесь проявляются представления одушевления всех предметов. Среди народов Центральной Азии сохранилось много легенд и их вариантов о матери земле и хозяйке воды и земли «лус». По понятиям кочевников люди родились от матери земли и живут благодаря ее плодородию. Поэтому они уважают мать-землю как свою мать и поклоняются ей. В одной устной легенде монголов повествуется о том, как: «в древние времена один бедный человек копал лук на горе, и вдруг рядом с ним возникла женщина в золотой одежде с рыжими волосами и сказала: «вы здесь больше не копайте лук, вы делаете мне больно. А сейчас возвращайтесь домой. По дороге вам попадется коза. Если вы будете за ней ухаживать, то скоро разбогатеете и заживете хорошей жизнью». Говорят, что тот бедняк послушался ее и по дороге домой нашел козу, стал за ней ухаживать и спустя несколько лет очень разбогател и зажил хорошей жизнью». В связи с этой легендой в верованиях монголов хозяйкой горы является женщина, поэтому установился обычай приносить ей в жертву грудинку, то есть ту часть мяса, которую обычно едят женщины. Однако после распространения буддизма стали приносить в жертву и другие виды мяса вместе с грудинкой [24, С. 87].

Другими словами, природа и земля являются важным условием жизни, и в сознании древних людей установилось понятие - чтобы жить спокойно и благополучно, надо обращаться с просьбой и уважением к земле и совершать жертвоприношение ей. Появились молитвенные сутры «Жертвоприношение земле» (Газар, дэлхийн усны сан), читаемые на жертвенных ритуалах. Они были написаны письменностью на западно-монгольском диалекте [22, С. 31]. Эти молитвенные сутры являются важным научно-исследовательским материалом.

Культ Обо

У монголов до сих пор сохраняется чувство почитания и обожествления природы, что проявляется в обрядах жертвоприношения обо. Обо возводили обычно вблизи крупных гор, рек и озер. Древний обряд почитания гор, обо у монголов преследовал две цели. При поклонении небу обо горы использовался в качестве платформы, трибуны. Считается, что это связано с концепцией почитания неба. Этот факт возник из наивных воззрений древних людей, которые полагали, что вершина величественной высокой горы находится ближе к небу; они приближались к небу, насколько это было возможно и желали, чтобы их голос был услышан небом. Другой целью является поклонение для того, чтобы задобрить, порадовать духов данной горы, водоема. Этот обряд является традиционным в почитании духов местности и проводится для того, чтобы предупредить различные природные катаклизмы, а в случае, когда стихийное бедствие уже произошло - как можно скорее устранить его [25, С. 88].

Монголы во время засухи, падежа скота и эпидемий ставят обо, поклоняются окрестным хозяевам гор и вод, считая, что от них зависит преодоление подобных бедствий. На обо совершается жертвоприношение «хозяевам» родовой земли, сакральным покровителям людей, населяющих данную территорию. Обо является сакральным центром этнической территории, покровителем земельной собственности рода или группы родов, т.е. территориальной общины родственных и неродственных родов. Когда случаются болезни, бедствие засухи и «дзуда» монголы стали совершать жертвоприношения духам местности, чтобы утихомирить духов окружающей среды. Повсюду было почитание определенных гор как родовых. В древние времена при жертвоприношении обо монголы приносили самое лучшее из пищи. В разных ритуалах обязательно приглашали шаманов.

Самый ранний пласт в культе обо, это культ хозяина местности, ландшафтного божества, как правило, обитавшего в самой характерной точке окружающей местности. В горной местности это была самая высокая гора, а если в горе была пещера, то соответственно обиталищем духа становилась именно она. Крупная река, озеро непременно имели своего хозяина. С распространением ламаизма в истории культа обо началась новая стадия. Что представляет собой в диахронном плане культ родовых обо? По формальным этнографическим описаниям на обо совершается жертвоприношение «хозяевам» родовой земли, сакральным покровителям людей, населяющих данную территорию. Обо является сакральным центром этнической территории - сакральной земельной собственностью рода или группы родственных родов, или территориальной общины родственных и неродственных родов [13, С.22]. Почитание родоплеменной территории обычно связывается с культом гор. Л.П. Потапов писал: «...что почитание определенных гор как родовых, явилось отражением общей родовой собственности на определенную (преимущественно охотничью) территорию. Почитаемая родовая гора... как своеобразный родовой пенат явилось отражением той общности родовой территории, которая была так понятна и доступна каждому члену рода и каждым четко осознавалась. В таком освещении становится объяснимым и факт непременной связи почитаемой родовой горы с родовой территорией». Родовое обо воздвигали поблизости зимовки, на которой проживали из поколения в поколение. Даже сейчас монголы поклоняются своим родовым обо, выражая этим любовь и уважение к своим предкам. В сутрах приношения жертвы отмечены названия горы, реки и озера, которые следует почитать и совершать жертвоприношение. Например, «Сутре приношения жертвы огню» (Гал тахих судар), созданной в XV в. Относительно культа гор у монголов можно сказать, что он прошел длительную эволюцию и претерпел основательную трансформацию. В поздний период почитание гор приняло общенародный характер культа отдельных гор или горных систем в XIX-XX вв. обряды почитания гор и рек организовывали ламы. Они заменили духов гор и рек богами, внесли некоторые изменения в порядке, и правилах почитания гор. Далее установили степень почитания гор, определенный порядок совершения обрядов, кроме родовых обо появились обо хошуна и государства. По устной информации, раньше во время поклонения обо вместе с мужчинами участвовали и женщины, поскольку хозяином гор является женщина, при участии красиво одетых женщин, горы очень радуются. Монголы приносили жертву семейным обо в первых числах первого месяца весны, церемония эта носила название «балинд мергэх» или «дээр мергэх». Церемония жертвоприношения в честь обо сопровождалась организацией «балина», обрядом воскурения фимиама «тринадцати Алтаям», принесением в дар лучшего из пищи. Западно-монгольские этнические группы считают, что Алтайский горный хребет имеет одного собственного хозяина, а его отроги – своих духов - это значит, что понятия «хозяин» и «дух» не совпадают. Последних называют младшими хозяевами - савдагили шивдэг(т.е. духами). Некоторые из этих духов скупы. Местности с такими духами считаются сердитыми, им приносят жертвы. И у каждого сомона был свой обо. Все этнические группы западной Монголии почитали самую почетную гору. Например, захчины почитали гору «Улан хайрхан», олёты «Ямаат улан», «Сухайтын Хурэн хайрхан» и гору «Тахилгат», урианхайцы почитают гору «Эзэрлэг». В обрядах и ритуалах почитания не было особых отличий. По данным, собранным А. Очиром и Т. Дисаном еще целый ряд гор; олёты почитают, Хусны овоо, Цаст, Бумбат хар, Мараа, Хетлийн ам, Хаар толгой, Буман бурхан, Нуцгэний или Баянгол, Цахир орой. Шар булаг, Салхит, Бураа, Шураг, Баян улаа и т.д. [11, С. 205-206].

В записках путешественников XIX века немало говорится о совершении жертвоприношения монголов. Например: олёты и торгоуты на

высокой горе совершают жертвоприношения, воткнув в землю стрелу. Это место называют обо [18, С. 236-238]. Главный смысл совершения жертвоприношения обо заключается в желании жить в благополучии и в мире, успокоении всех духов Алтая «Белого старика горы» и других. Западные монголы глубоко верили в то, что белый старик живет на самой вершине горы и покровительствует ее природе, животным и людям [12, С. 328]. Южные алтайцы тоже верят в это. Они называют хозяина горы Ээзи Ээлу или Ульген. Вообще ритуальные обряды и порядки ойратов не отличаются от других этнических группы в Монголии, но наблюдались небольшие различия в прологах жертвоприношения главного обо. В каждой местности Монголии наблюдались различия в подготовке к жертвоприношениям. Например: готовились так:

1. Зарежут барана и заворачивают в грудобрюшной преграде все мясо и

кости, вложив в них арц и масло. Затем ставят мясо на специальной

подставке и поджигают. По поверьям монголов духом горы была женщина.

2. Глава семьи участвующий в совершении обряда, приносит архи

(молочную водку),

3. Хозяйка приготовит сыр, и еще приготовит свежие ааруулы.

4. Собирают можжевельник для воскуривания.

5. Каждый приносит хадак или ленточку, чтобы привязать к дереву.

6. Приводят быстроногих лошадей для участия в скачках, которые устраивают в честь духов горы. После совершения жертвоприношения обязательно организуется праздник «Надом».

Кроме этих, касающихся каждого, подготовок, есть еще совместная

подготовительная работа. Этим занимаются местные власти и ламы. Они устанавливают день, объявляют населению. Кроме того, обновляют обо, готовят подставки. Организаторы наводят порядок во время ритуального обряда, раздают «хишиг» всем участникам. С северо-западной стороны обо,

готовят специальные подстилки для сидения, лам, шамана, нойонов и стариков [26, С. 39-40].

Во время совершения жертвоприношения горе Алтай пели протяжные

песни об Алтае, и эту песню называют «Гурвалжин их Алтай», (Счастливый Алтай или Богатый Алтай). Эту песню поют и сейчас.

После окончания поклонения обо мянгаты все вместе встают, смотрят вверх на обо, ставят молочную водку и поют песню «Газрын холоос гуйсэн алтан шаргал морь». Затем все вместе обходят обо посолонь три раза, при этом низко кланяются по три раза на каждой из четырех сторон обо. В конце все встают перед обо и трижды низко кланяются «Сульдэ государства» [15, С. 4]. Подобный обычай пока не известен среди халхасцев, бурят.

В большинстве мест, где живут монголы хозяева гор и вод имеют каждый свой облик. Например, самым почитаемым хозяином горы. Улаан хайрхан является девушка с развевающимися длинными волосами [22, С. 367-368]. Считают, что в местности Гурван Сэнхэр хозяином также является женщина, а хозяйка реки Зэрэг ездит верхом на верблюде [25, С. 109]. Хозяин горы Цамбагарав, очень почитаемой олётами, выглядит как пожилой мужчина с усами и бородой. Приезжая для поклонения этой горе, люди рассёдлывают лошадей белой масти и отпускают их пастись, а сами усаживаются для отдыха, снимая пояса [24, С. 206].

По понятиям верующих, некоторые местные эжины-хозяева, это души умерших людей, главным образом шаманов и шаманок. Сибирские народы по разному представляют образ духов, как и монголы.

До сих пор сохранился обычай почитания обо независимо от времени года у всех этнических групп монголов. Существует один обычай, не входивший под влияние буддизма. Это обычай, который соблюдают при переправе через большие известные перевалы [4, С. 7].

Как в прошлом, так и в настоящем большинство монголов, переезжая через тот или иной перевал, считает нужным остановиться на нем, чтобы оказать почтение духу-хозяину данного перевала и как бы получить от него одобрение на дальнейший путь. И теперь как правило, верующие и неверующие подвязывают на перевалах "хадаки" (шелковое ленточки) на деревьях. Обычай подвешивать цветные ленточки в знак почитания того или иного духа был очень широко распространен у монголов. Эти хадаки подвязывают на все деревья, а главным образом не березу или лиственницу. Скотоводы во время перекочевки совершают этот обряд без участия шамана или ламы. Монголы оказывают почет всем обо, встретившимся по дороге. При этом вручают судьбу и благополучие духам обо, приговаривая специальные слова:

Вам больше камней - Овооны их таньд.

Мне больше добычи - Олзны их нь маньд... [23, С. 46-47].

При совершении обряда строго запрещалось загрязнять местность. Обычаи почитания обо без шамана были распространены среди народов Сибири. Об этом пишет Вяткина: «Жертвоприношения под названием тайых, сходным с названием тайлга, встречаются также у хакасов - качинцев, бельтиров. У качинцев общественные моления тайых происходили как с участием, так и без участия шамана» [13, С. 40]. Монголы капают также на перевале чаем, молочной водкой. С почитанием духа хозяина «Алтайн эзэн» до сих пор связывают некоторые поверья. Во время кочевания якуты на перевалах оставляют жертвы для духов обо. Их называли салама [25, С. 60]. К.М. Герасимова об этом пишет: «По тому, кто на какие обо ходил или не ходил молиться, можно установить, относятся ли эти люди к родам родственным или неродственным по единству происхождения от реального или условного генеалогического, мифологического предка» [21, С. 110].

Монгольские женщины каждым утром и вечером кропили перед первыми глотками чая, в жертву хозяевам местности. Монголы воздвигают обо в честь 13 вершин Алтая. Обычай сооружать обо в часть 13 горных вершин есть и среди дархатов Внутренней Монголии и халхасцев. После распространения буддизма этим процессом в основном занимались буддийские ламы. Шаманизм постепенно отстранялся. Таким образом, исследователи считают, что воздвижение 13 обо, воскурение 13 благовоний связано с древней мифологией, с традицией почитания шаманского Атаа тэнгри [23, С. 180-181]. Несмотря на то, что поклонение обо является одним из основных культов монгольского шаманизма, со времени, когда шаманизм уступил свое место буддизму, все обряды поклонения обо стали вестись под руководством лам. Среди монголов совершенно забылась традиция призвания онгонов тэнгриев шаманами при поклонении обо. Кроме этого у монголов был обычай, когда семья один раз в год поклоняется обо. Это - обряд «поклонения балину», который происходит первого числа первого лунного месяца весны. Его также называют «дээр мергэх». Утром первого числа первого лунного месяца после воздвижения семейного обо - балина посвященного «дээр мергэх», обряды, совершаемые в это время, идентичны обрядам культа обо. Этот обычай широко распространен среди монголов. Среди баятов и захчинов тоже соблюдают этот обычай. Но при совершении «Балинд мергэх» не допускают замужних женщин. Исходя из всех примеров, видно, что, несмотря на притеснения и влияние буддизма монголы все еще сохраняли обычай почитания обо.

123