 ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение Как определить диапазон голоса - ваш вокал Игровые автоматы с быстрым выводом Как самому избавиться от обидчивости Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам Вкуснейший "Салат из свеклы с чесноком" Натюрморт и его изобразительные возможности Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д. Как научиться брать на себя ответственность Зачем нужны границы в отношениях с детьми? Световозвращающие элементы на детской одежде Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ) Глава 3. Завет мужчины с женщиной
Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.
| Взаимодействуя с другим веществом,
молоко превращается в простоквашу, Комментарий: (Здесь разъясняется глубинная природа описанного выше Шамбху, повелителя Махеша-дхамы). Шамбху не является другим, независимым от Кришны «Богом». Те, кто придерживается другого мнения, оскорбляют Всевышнего Господа. Власть Шамбху ограничена властью Говинды, и потому на самом деле Они — единая и неделимая Истина. Природа их тождества пояснена примером, в котором молоко видоизменяется, обретая свойства простокваши при соприкосновении с чем-то кислым. Подобно этому, когда Господь принимает иной облик, Он не становится независимым. Тамо-гуна, материальное качество инертности, качество крошечности, присущее пограничной энергии, и ничтожная доля смеси энергии божественного сознания (самвит) и энергии блаженства (хладини) — сочетание этих трех начал приводит к появлению нового качества. Форма удаленного аспекта полной экспансии Всевышнего Господа, слившаяся с этой качественно новой формой, образует отблеск Божественности в образе мужского органа, Господа Шамбху, проявления Садашивы; а из Шамбху появляется Рудрадева. Как действенная причина творения, в форме совокупности всех материальных элементов, как поддерживающий мир (Покоритель демонов), а также разрушитель мира Говинда нисходит как Гунаватара (аватара-покровитель одного из трех качеств материальной природы) в образе Шамбху — отделенной части, наделенной природой полной экспансии Господа. Шамбху как «Повелитель времени» упомянут в священных писаниях и соответствующие цитаты приведены в (санскритском) комментарии (Шри Дживы). Смысл таких изречений «Шримад-Бхагаватам», как ваиш+ав№н№= йатх№ ЎамбхуЇ и некоторых других, провозглашающих славу Шамбху как истинного вайшнава, заключается в том, что Шамбху, покорный воле Говинды и посредством своей энергии времени, соединяется с Дургадеви и выполняет возложенные на него функции. Во множестве священных писаний, начиная с Тантр, он дает людям различные формы религии, образующие для джив, находящихся на разных ступенях развития, как бы лестницу, позволяющую им достичь преданности Богу, бхакти. По благотворной воле Говинды он косвенным образом защищает и питает чистую преданность Господу, шуддха-бхакти, проповедуя учение майявада (философское учение об иллюзии) и разного рода подделки под священные писания. Шамбху в значительной мере наделен пятьюдесятью качествами дживы, и, до некоторой степени, пятью великими качествами, недоступными для обычных джив. Вот почему Шамбху нельзя отнести к категории дживы; он — повелитель джив (Ишвара), хотя и обладает природой отделенной части (вибхиннамши) Всевышнего Господа. [45]
Стих 46
дёп№рччир эва хи даЎ№нтарам абхйупетйа Как пламя одного светильника, Комментарий: (Здесь дано описание правящих Божеств Хари-дхамы, полных экспансий Господа, Которые известны как Хари, Нараяна, Вишну и т.д.). Виласа-мурти (наделенная полнотой качеств форма, обладающая, в общем, тем же могуществом) Кришны — это Нараяна, Властелин паравьйомы (Вайкунтхи). Экспансия Нараяны — первая повелевающая аватара, или Пурушаватара (Каранодакашайи), экспансией этой Пурушаватары является Гарбходакашайи, а экспансия Гарбходакашайи — Кширодакашайи Вишну. Имя Господа «Вишну» указывает на Его всеведение и вездесущность. В данной шлоке описано положение Кширодакашайи, то есть разъяснен принцип полной экспансии другой полной экспансии Господа. Вишну, аватара саттва-гуны, принципиально отличен от Шамбху — начала, включающего в себя смесь материальных качеств и черт. Личностное проявление Говинды — Вишну, это та же самая сущность. Оба они — воплощение чистого бытия. Проявленная причина, Вишну — той же природы, что и Говинда. К материальному качеству саттва-гуны всегда до некоторой степени примешаны качества раджо-гуны или тамо-гуны, и потому она никогда не бывает чиста. Брахма проявляется в раджо-гуне и является отделенной частицей (вибхиннамшей), наделенной властью полной экспансии (свамши); а Шамбху проявляется в тамо-гуне майи и аналогичным образом является отделенной частью, которая наделена властью полной экспансии Господа. Оба они — отделенные части, поскольку раджо- и тамо-гуны майи столь удалены от чистой, беспримесной духовности, что и Брахма и Шамбху, проявляющиеся в этих качествах природы, тоже весьма удалены от Самого Господа (сваям-рупы), или же Самого Господа, являющего Свои разнообразные формы (тад экатма). Саттва-гуна майи имеет примесь других гун, а гунаватара Вишну приходит лишь в неоскверненной части саттва-гуны — части абсолютно чистого, нематериального бытия. Поэтому Вишну — целая, наделенная всей полнотой качеств, экспансия (свамша-виласа) и Всемогущее Начало (Махешвара-таттва); Он не связан с майей, и все же Он — повелитель майи. Вишну — это проявление Собственной природы Говинды, которая является причиной (всех экспансий Господа). Все великолепные качества Говинды присутствуют в Его Виласа-мурти, полной экспансии Нараяне. Это означает, что в Нараяне в полном объеме присутствуют шестьдесят качеств. По этой причине, хотя Вишну и считается гунаватарой, воплощением Бога, приходящим в материальный мир, Его Личность не осквернена гунами, или качествами майи, в отличие от Брахмы и Шивы; воплощение Нараяны в образе Маха-Вишну, воплощение Маха-Вишну в образе Гарбходакашайи и воплощение Вишну в образе Кширодашайи — примеры динамичной природы Абсолюта. Вишну — это Бог, а две других гунаватары и прочие божества — это существа, подвластные Ему, которым Он доверяет определенные посты. Говинда — тот изначальный, высший «светильник»; «воспламенившись» от Его виласа-мурти, все полные экспансии (свамша), аватары, такие как Маха-Вишну, Гарбходакашайи, Кширодакашайи, Рама и прочие, ярко сияют на своих местах как отдельные светильники, благодаря духовной энергии Говинды.* [46] * Вечная форма Кришны, независимая от любой другой формы, называется сваям-рупой; это подтверждает «Шри Брахма-самхита» (5.1). Форма, неотличная от сваям-рупы, но проявляющая другие форму и характер, называется тад экатма-рупой. Тад экатма-рупа бывает двух видов — виласа и свамша. Когда под влиянием непостижимой энергии Кришны Его в общем подобная изначальному облику форма предстает в ином, другом виде, это называется виласа. Например, виласа Говинды есть Нараяна, Повелитель Вайкунтхи; а виласа Повелителя Вайкунтхи — это Васудева (из первой Четверичной Экспансии). Та форма, Которая, как и в случае виласы, неотлична от сваям-рупы, но проявляет меньшую энергию, чем форма виласы, называется свамша. Примерами могут служить Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и прочие, три пурушаватары, из которых главный — Маха-Вишну1, лилаватары — Матсья и прочие, манвантараватары и югааватары. Когда Джанардана (Кришна) посылает Свои энергии знания, преданности, творчества, служения, поддержания Вселенной, гравитации, наказания грешников и прочие, и наделяет этими энергиями избранные великие души, эти души называются авеша- или шактьявешаватарами. Примеры: четверо Кумаров (знание), Нарада (преданность), Брахма (способность творить), Ананта (гравитация), Притху (поддержание Вселенной), Парашурама (власть закона) и Шеша Вайкунтхи (служение). В десятой песне «Шримад-Бхагаватам» (39 глава) упомянут даршан Шеши, Нарады, Кумаров и т.д., который получил Акрура, омываясь в Ямуне. Таково описание трех форм Верховной Личности Бога, называемых сваям-рупа, тад экатма-рупа и авеша. Формы, именуемые пракаша, не могут считаться отдельными от Господа, поскольку они никак не отличны от сокровенной формы Господа. Когда одна форма Господа появляется одновременно во многих местах (проявляя один и тот же облик, качества и лилы), эта форма называется пракашей; например, однажды Нарада увидел, что Кришна одновременно находится в каждом из множества дворцов Двараки. Об этом факте свидетельствует десятая песнь «Бхагаватам» (шлока читра= батаитат...). Так определяется форма Господа, известная как пракаша. «Шри Лагху-Бхагаватамрита» 1.1.12-22 1Примечание: Маха-Вишну=Каранодакашайи Вишну=Каранарнавашайи Вишну; Гарбходашайи=Гарбходакашайи; Кширодашайи=Кширодакашайи.
Стих 47
йаЇ к№ра+№р+ава-джале бхаджати сма йога- Содержащий бесчисленные вселенные Комментарий: (Здесь говорится об Ананте, принимающем форму ложа Маха-Вишну). Бесконечное ложе, на котором возлежит Маха-Вишну, — эта Бесконечность есть аватара, имеющая природу слуги Кришны; Он известен под именем Шеши. [47]
Стих 48
йасйаика-ниЎвасита-к№лам атх№валамбйа Жизни Брахмы и богов вселенных, Комментарий: Этот стих описывает всемогущество и величие Господа Вишну. [48]
Стих 49
бх№св№н йатх№Ўма-Ўакалешу ниджешу теджаЇ Как Сурья-Солнце являет свой свет, Комментарий: Существует два вида Брахм. В определенные эпохи, когда в мире есть достойная джива, могущество Господа нисходит на эту дживу; занимая соответствующее положение, она исполняет роль Брахмы по сотворению Вселенной. В те же эпохи, когда Брахма предыдущей эпохи достигает освобождения, а такая достойная джива отсутствует, Кришна направляет собственную энергию, чтобы создать раджо-гунааватару-Брахму. На самом деле Брахма выше обычной дживы, однако и не божественен в полной мере; и Божественность в большей степени присутствует в Шамбху, описанном ранее. Глубинный смысл данного текста состоит в том, что пятьдесят качеств обычной дживы присутствуют в Брахме в большей степени, чем у дживы, и, более того, он отчасти обладает еще пятью качествами, которые отсутствуют у джив. Но еще в большей степени этими пятьюдесятью качествами и пятью другими качествами обладает Шамбху. [49]
Стих 50
йат-п№да-паллава-йуга= винидх№йа кумбха- Тому, Чьи лотосные стопы, Комментарий: Ганеша обладает особой силой — способностью устранять любые препятствия, и поэтому люди поклоняются ему. Он суть почитаемый Брахман, обладающий качествами, и этому он обязан положением одного из пяти главных божеств. Ганеша исполняет обязанности бога, наделенного особыми полномочиями. Вся его слава пожалована ему милостью Говинды. [50]
Стих 51
агнир-махё-гаганам-амбу-маруд-диЎаЎ ча Огонь, земля, небо, вода и воздух, Комментарий: В трех мирах нет ничего, кроме пяти стихий, направлений (пространства), времени, дживы и ума, интеллекта и эго, образующих тонкое тело обусловленной души. Искатели возвышенного положения, карми, приносят жертвы огню; обыватели не знают ничего, кроме этого мира, состоящего из девяти воспринимаемых чувствами стихий. Что же касается состояния внутренней радости (состояния атмарама), к которому стремятся холодные искатели освобождения, джнани, то джива сама по себе и есть то полное радости блаженное «я». То, что философия санкхьи именует пракрити (природой) и атмой (душой), перечислено среди этих девяти стихий. Смысл текста состоит в том, что любая стихия из числа указываемых последователями любой из систем философии входит в число этих девяти основных начал; а Шри Говинда — причина возникновения, существования и уничтожения всех этих элементов. [51]
Стих 52
йач чакшур еша савит№ сакала-грах№+№= Бесконечно излучающее свет и жар, Комментарий: Есть множество сторонников ведических форм религии, поклоняющихся Солнцу как Брахману; бог Солнца Сурья — один из пяти главных богов*. Существует также множество других людей, называющих тепло причиной мира и, следовательно, признающих Солнце — как единственный источник тепла — основополагающей, коренной причиной мира. Так или иначе, Сурья — божество, управляющее теплом, светом и энергией мира, и, таким образом, он — бог, наделенный определенным могуществом. По указанию Всевышнего Господа Говинды Солнце послушно исполняет порученное ему служение. [52] * Пять главных богов, или панча-девата, это Сурья, Ганеша, Шакти, Шива и Вишну. Пятеричное поклонение (панчопасана) исповедуется людьми, чья преданность основана на стремлении к освобождению. Оно не принято в школе чистого вайшнавизма, в которой Вишну или Кришна (Говинда) признается Всевышним Господом. (См. стр. 14, 149. См. также «Джаива-дхарму», гл. 4.)
Стих 53
дхарммо ‘тха п№паничайаЇ Ўрутайас тап№=си Я поклоняюсь Предвечному Господу Говинде; Комментарий: Слово дхарма — «праведность», или «долг», относится к варна-дхарме и ашрама-дхарме — социально-религиозным нормам поведения, собранным в двадцати книгах закона (смрити), которые восходят к Ведам. Варна-дхарма подразделяет людей в соответствии с их природой на четыре социальные группы — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Ашрама-дхарма устанавливает для людей соответствующих качеств четыре формальных духовных статуса — брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Все нормы поведения человека определены в рамках этих двух дхарм — варны и ашрама. Выражение «все виды греха» указывает на корни греха — неведение и греховное желание, а также на тяжкие грехи, менее серьезные грехи и мелкие виды грехов: махапатака, анупатака, патака и т.д., то есть на все виды недозволенного поведения. Слово шрути относится к Риг-, Сама-, Яджур- и Атхарва-ведам, наряду с Упанишадами, венчающими Веды. Слово «подвижничество» относится ко всем формам практики, которым надлежит следовать во имя углубления религиозности и праведности. Во многих случаях (при следовании путем восьмиступенчатой системы йоги ради достижения освобождения и слияния с Брахманом) предписываются весьма суровые формы практики, к примеру — подвижничество панча-тапа и ряд других. Все перечисленные выше явления пребывают в сфере круговорота материальной деятельности, или кармы обусловленных душ, меняющих свои тела в пределах 8 400 000 видов жизни, таких как боги, демоны, люди, наги, киннары, гандхарвы и прочие — от Брахмы до самого ничтожного насекомого. Каждая из них обладает определенными силами, дающими им способность к определенным видам деятельности, но эти силы не приходят сами собой — они лишь проявление могущества, предопределенного для них Шри Говиндой. [53]
Стих 54
йас тв индрагопам атхавендрам ахо свакармма- И будь то крошечное насекомое индрагопа Комментарий: Всевышний Господь беспристрастно посылает обусловленным душам плоды их кармы — плоды их мирских деяний; в зависимости от их поступков в прошлом Он определяет то, что они будут делать в будущем. Но Своим преданным слугам Он дарует особую милость. Огнем Своего суда Он очищает все их праведные и неправедные кармы, устраняя корень кармы — невежество и желание творить карму. Хотя карма безначальна, она тем не менее уничтожима. Карма неуничтожима для тех, кто действует в надежде насладиться плодами своих деяний; для них порочный круг кармы никогда не завершится. Даже религиозные обязанности санньясы — это особый тип кармы, соответствующий определенному религиозному статусу. До тех пор, пока человек, занимающийся такого рода деятельностью, жаждет ее плода — освобождения, его соблюдение санньясы не может понравиться Кришне и принести Его милость. Санньяси пожинают плоды своей кармы, и даже когда их действия в высшей степени очищаются от желаний, они обретают всего лишь ничтожный плод — простую удовлетворенность в самом себе (атмарамата). Но истинные бхакты занимаются священным служением Кришне, стараясь угодить Ему, полностью забыв даже о тени мимолетных желаний или независимых от Бога усилий в джнане, карме и прочем. Кришна полностью устраняет всю их карму, все побуждения к карме и неведение. Несмотря на Свою беспристрастность, Кришна питает особую любовь к предавшимся Ему вайшнавам, и эта любовь — великое чудо. [54]
Стих 55
йа= кродха-к№ма-сахаджа-пра+ай№ди-бхёти-
Сосредоточившие на Нем все свои помыслы, Комментарий: Обычно преданность подразделяют на два типа: регламентированную и спонтанную — вайдхи и рагатмика. Преданность на первых этапах развития веры, воспитываемая в процессе следования наставлениям гуру и писаний, пробуждается верностью указаниям этих писаний, так что настроение преданности остается всегда ограниченным их сферой. Но с постепенным углублением усилий бхакты удовлетворить Господа своим служением такая регламентированная преданность становится искренней спонтанной любовью. Когда же пробуждается бхава, состояние, предвосхищающее божественную любовь, бхакта способен обрести милость Кришны. Достижение такого состояния требует немалого времени, и данный путь — путь преданного служения, ограниченного правилами поклонения и изложенными в писаниях законами, называется вайдхи-бхакти. Выше вайдхи-бхакти — рагатмика-бхакти, преданность, основанная на естественной привязанности или чистой устремленности сердца. Она очень быстро приносит плоды и привлекает к себе Самого Кришну. В данной шлоке перечислены различные ее формы. Шанта-бхава, склонность сердца к почтительной и благоговейной безмятежности, дасья-бхава, склонность сердца к покорному служению, сакхья-бхава, склонность сердца к искренней задушевной дружбе, ватсалья-бхава, склонность сердца к родительской любви, мадхура-бхава, склонность к страстной любви — эти пять видов склонностей относятся к сфере рагатмика-бхакти. Хотя гнев, страх и заблуждение суть спонтанные (рагатмика) побуждения, все же они не могут считаться преданностью (бхакти), — поскольку эти чувства противоречат духу преданности. Мы можем наблюдать этот гнев в таких демонах, как Шишупала, страх — в демонах, подобных Камсе, а примером заблуждения являются пандиты школы майявада. Все они, соответственно, питают чувства гнева, страха и полного забвения своего истинного «я» в отождествлении себя с Брахманом. Но ни одно из этих чувств не способствует развитию преданности Господу, и ни одно не может быть отнесено к сфере преданности. С другой стороны, хотя в одной из пяти упомянутых выше рас (шанты и прочих), а именно в настроении безмятежности, или шанте, и присутствует значительная доля бесстрастия, и она почти лишена свойственных преданному чувств — тем не менее она считается преданностью вследствие благорасположенности к Кришне. В четырех других настроениях чувства преданности преобладают. В соответствии с данным в «Шри Гите» обещанием, Господь отвечает взаимностью на те чувства, с которыми стремится к Нему душа: йе йатх№ м№= прападйанте т№=с татхаива бхадж№мй ахам — питающие к Господу чувства гнева, страха и заблуждения достигают бессознательного состояния саюджья-мукти, «освобождения в слиянии». Приверженцы шанты обретают облик, способствующий сосредоточению на Брахмане или Параматме. Бхакты в дасья- и сакхья-расах обретают соответствующие мужские или женские тела согласно своим качествам. Те, кто питает ватсалья-расу, обретают формы, наилучшим образом подходящие для проявления отцовских или материнских чувств, а приверженные шрингаре обретают чистые формы гопи — духовные тела пастушек Враджи. [55]
Стих 56
ЎрийаЇ к№нт№Ї к№нтаЇ парама-пурушаЇ калпатараво Там, где возлюбленные — а все существующее божественно Комментарий: Место, достигаемое дживами путем служения, исполненного высочайшей любви, абсолютно нематериально. Несмотря на это, оно не лишено разнообразия и духовных качеств. Лишенный разнообразия Брахман достигается дживами, пребывающими в гневе, страхе и заблуждении. Но бхакты достигают духовного мира Паравьомы-Вайкунтхи или расположенной выше него Голоки — в зависимости от свойственной им расы, чистой склонности преданного Господу сердца. Вследствие своей необыкновенной чистоты, та высшая святая обитель Голоки — воистину «Шветадвипа», светлый, или сияющий, остров. Сумевшие достичь высочайшей радости совершенства в чистой преданности за время их странствия в материальном мире, видят мир Шветадвипы в Гокула-Вриндаване и Набадвипе, находящихся в этом мире. Они говорят о нем как о «Голоке». Там, на Голоке, во всей красоте духовного разнообразия, можно найти Возлюбленную, Любящего, деревья, растения, почву (горы, реки и леса), воду, речь, движение, песню флейты, луну и солнце, наслаждающихся, наслаждение (непостижимые чудеса шестидесяти четырех искусств), коров, нектарные потоки молока и духовное вечно настоящее время. Тексты, прямо или косвенно описывающие Голоку, можно встретить во многих местах Вед и ряда других священных писаний, таких как Пурaны, Тантры и другие. Так, в «Чхaндогья-упанишад» сказано: са брЁй№д й№в№н в№ айам №к№Ўас т№в№н ешо ‘нтар х\дайа №к№Ўа убхе асмин дй№в №п\тхивё антар эва сам№хите убх№в агниЎ ча в№йуЎ ча сЁрйй№чандрамас№в убхау видйун накшатр№+и йач ч№сйех№сти йач ча н№сти сарвва= тад асмин сам№хитам ити. Смысл данного утверждения в том, что какое бы разнообразие ни обнаруживалось в материальном мире, на Голоке может быть найдено все это и гораздо больше, — мириады великолепнейших качеств. Многочисленные стороны разнообразия и изумительных качеств Голоки гармоничны и связаны друг с другом, в то время как многообразие и красота материального мира разъединены и негармоничны; именно в этом заключена причина чередующихся в нем счастья и горя. Гармоничные разнообразие и красота светлы, как жемчуг, и исполнены духовного блаженства. Благодаря шуддха-бхакти-самадхи — гармонии, воцаряющейся в исполненном преданности Богу, чистом сердце, мудрецы, олицетворяющие Веды и бхакты, практикующие заключенную в Ведах преданность Богу, способны реально увидеть эту святую обитель, обращая свой взор внутрь, к потоку чистого сознания, пронизывающего их благочестивое и преданное Богу сердце. Силой милости Кришны их ограниченные познавательные способности получают возможность постичь бесконечную природу; так они достигают равного с Кришной наслаждения в дхаме. Есть глубокий смысл в строке парам апи тад №св№дйам апи ча. Слова парам апи означают «Кришна — Высочайший в безграничном океане духовного блаженства», а слова тад №св№дйам апи — «даже Его Блаженной Истины». Когда Кришна ощущает потребность вкусить (асвадьям) три сокровенных сердечных чувства — величие любви Радхики, нектарную сладость Кришны, ощущаемую Радхикой, и радость, испытываемую Радхикой в ее любви — Он становится Золотым — Гаурой. Это Его золотое качество — Его проявленное блаженство нектарно-сладостного служения; оно также вечно присутствует на Шветадвипе. [56] Стих 57
атхов№ча мах№виш+ур бхагаванта= прадж№пати= Выслушав эти исполненные глубокой мудрости гимны Брахмы, Всевышний Господь Кришна сказал ему: «О Брахман, если, вооружившись знанием духовной науки, ты пожелаешь создать потомство, Мой дорогой, услышь от Меня пять шлок, проникнутых мудростью». [57] Комментарий: Имена «Кришна» и «Говинда» отражают образ, качества и чудесные игры Господа, и Господь был доволен, когда Брахма с глубокой искренностью воспевал эти имена. Желание творить пребывало в сердце Брахмы. Поэтому Кришна объяснил Брахме, каким образом занятая мирской деятельностью душа может достичь безраздельной преданности Богу, сочетая свои мирские занятия с желанием следовать наказу Господа: «Духовная наука — это знание высшей Божественности. Если, обладая этим знанием, ты желаешь сотворить потомство, внемли учению бхакти, которое Я передам тебе в следующих пяти шлоках». (Иначе говоря, узнай, каким образом практиковать бхакти, исполняя мирские обязанности в форме следования воле Господа). [57]
Стих 58
прабуддхе дж*№на-бхактибхй№м №тманй №нанда-чинмайё Когда посредством знания и преданности у человека, идущего путем бхакти, появляется духовный опыт, в его сердце пробуждается высочайшая преданность, проявляющаяся в любви ко Всевышнему Господу Шри Кришне, Возлюбленному души. [58] Комментарий: Назначение истинного знания, то есть джнаны, — это самбандха-джнана — знание об отношениях, связывающих дух, материю и Кришну. Здесь не имеется в виду психология, знание, порожденное умом или интеллектом, или освобождение в безличном Брахмане, ибо такое знание противоречит преданности. Самбандха-джнана, знание отношений души с Абсолютом, составляет суть первых семи из десяти основополагающих священных истин — даша-мулы. Согласно писаниям, излагающим учение о чистой преданности, принцип абхидхеи (средств к достижению конечной цели) — это священное служение ради того, чтобы доставить духовное блаженство Кришне; это служение включает слушание о Господе, воспевание и памятование о Нем, служение лотосным стопам Господа, поклонение Ему в храме, вознесение Ему молитв, услужение Ему, дружбу с Ним и посвящение Ему всего себя. Это подробно описано в священной книге «Шри Бхакти-расaмрита-синдху». Благодаря такому знанию и преданности, в сердце бхакты пробуждается и расцветает преданность в священной любви. Это высочайший уровень преданности, цель всех духовных устремлений дживы (прайоджана). [58]
Стих 59
прам№+аис тат сад№ч№раис Высочайшая преданность достигается постепенно обостряющимся восприятием собственного истинного «я» путем постоянного самовоспитания, следования авторитету, праведных деяний и практики духовной жизни. [59] Комментарий: Слово «авторитет» указывает здесь на священные писания, объясняющие нам природу Верховной Личности Бога. Эти священные писания — Веды, Пурaны, «Шримад Бхагавад-Гита» и прочие. «Праведные деяния» — это дела истинных святых и дела, на которые божественная любовь, живущая в их сердцах, вдохновила чистых слуг Господа, следующих путем любви к Богу. «Практика духовной жизни» означает, что человеку должно узнать о даша-муле, десяти основополагающих священных истинах; узнав их из писаний и приняв, как указано в них, святое имя Господа, воплощающее Его имя, образ, качества и игры, человек должен следовать постоянной практике священного служения Ему, регулярно, каждый день, обращаясь к имени. Следует ясно понимать, что в практике духовной жизни необходимо изучение писаний и общение со святыми (садху-санга). Когда праведное поведение сочетается со служением Имени, десять оскорблений святого имени уходят. Истинная практика духовной жизни — в честном следовании садху, без тени оскорбления слушающих и поющих о славе имени. Искомая цель — преданность Богу в священной любви — благодатно проявляется в сердце человека, искренне следующего этим путем духовной жизни. [59]
Стих 60
йасй№Ї Ўрейаскара= н№сти йай№ нирв\тим №пнуй№т Практика духовной жизни — садхана бхакти — это средство достижения искомой цели — према-бхакти, преданности в любви. Вне према-бхакти нет ничего благотворного. За нею по пятам всегда следует божественное блаженство, и она может даровать Меня Моему преданному. [60] Комментарий: Для дживы нет большего блага, чем према-бхакти. Это конечная цель любой духовной практики, и высочайшее духовное блаженство души. Только благодаря према-бхакти человек может достичь лотосных стоп Кришны. Человек, терпеливо занимающийся духовной практикой, с глубокой искренностью и устремленностью к этой Цели, обретет сокровище премы; никому другому не удастся найти его. [60]
Стих 61
дхармм№н анй№н паритйаджйа м№м эка= бхаджа виЎвасан Оставь все прочие виды религий и с решимостью служи Мне. Совершенство, достигаемое людьми, соответствует природе их веры. Вечно занятые кармой, мирскими делами, люди мира остаются в мире. Сосредоточивайся на Мне, исполняя свою работу, и ты достигнешь любовной преданности, высшей духовной преданности. [61] Комментарий: Слово «дхарма» означает «религия», «природа» или «долг» человека, обладающего чистой преданностью; шуддха-бхакти — это подлинная джайва-дхарма, вечная природа и истинное предназначение души. Сколько бы иных «религий» ни встречалось в мире, каждая из них поверхностна в сравнении с истинным предназначением души. Поверхностные дхармы многочисленны; в их числе и развитие джнаны — постижения Брахмана ради обретения нирваны (прекращения череды перевоплощений), и восьмиступенчатая или сходные с ней формы йоги, направленные на достижение «единства» со Сверхдушой, и благочестивая мирская деятельность на пути карма-канды, нацеленная на обретение материальных наслаждений в будущем; это и джнана-йога, как сочетание кармы и джнаны, и бесплодное отречение от мира. Господь говорит: «Оставь все эти усилия и обратись к религии преданности, бхакти, корни которой уходят в веру, шраддху, и служи и поклоняйся Мне. Безраздельная вера в Меня есть «решимость» (вишваса); эта неуклонная вера постепенно становится все более и более светлой, порождая ништху, ручи, асакти и бхаву — стойкость, вкус, привязанность и искреннее, сердечное чувство божественной любви. Достигаемое совершенство соответствует чистоте веры». Может возникнуть вопрос: «Поскольку на этом пути необходимо постоянное стремление к совершенству в преданности, как сможет человек поддерживать жизнь в теле и как будет существовать мир? А если общество и тело человека прекратят существование, то как человек будет стремиться к совершенству, не будучи жив?» Чтобы развеять это сомнение, Господь говорит: «Карму, или деятельность, которой люди этого мира поддерживают его существование, исполняй как медитацию, и уничтожь кармическую природу этих деяний, отказавшись от духа эксплуатации и утвердившись в духе преданности». Человек в своей жизни совершает три вида действий: физические, умственные и социальные. Разнообразная физическая деятельность включает в себя еду, сидение, ходьбу, лежание, сон, опорожнение, одевание и т.д.; к умственной деятельности относятся размышление, памятование, сосредоточение, постижение, ощущения счастья и несчастья и т.д., а социальная деятельность включает бракосочетание, отношения правителя и подданного, родственные отношения, совместную деятельность людей для проведения жертвоприношений, деятельность на благо общества, работу ради содержания семьи, прием гостей, соблюдение обычаев, выражение должного почтения другим людям и т.д. Когда эти действия совершаются во имя собственного удовольствия, их называют карма-кандой; если они исполняются ради обретения просветления, их называют карма-йогой или джнана-йогой; когда же они исполняются как действия, способствующие развитию преданности, их называют гауна-бхакти-йогой, или косвенной практикой преданности. Лишь деятельность, имеющая признаки чистого поклонения, может называться собственно преданностью. Итак, Господь говорит: «Каждое твое действие будет медитацией на Меня, если ты посвятишь должное время непосредственной практике преданности, одновременно практикуя косвенную преданность в соответствии с порядком, принятым в этом мире». В таком случае, несмотря на свою деятельность в мире — «совершение кармы» — джива не противопоставляет себя служению Господу, то есть не обращается вовне и не поддается мирским соблазнам. Данный образ действия есть практика обращения внутрь, как сказано в «Ишопанишад», ёЎ№в№сйам ида= сарвва= йат ки* ча джагатй№= джагат, тена тйактена бху*джётх№ м№ г\дхаЇ касйачид дханам. Наш глубокочтимый комментатор писал тена ёЎа-тйактена вис\ш}ена. Смысл изречения состоит в следующем: если все, выпадающее на долю человека, принимается им как удача, обретение прасада — милости Господа, то действия его утрачивают качество кармы, приобретая качество бхакти. Поэтому, утверждает «Ишопанишад», курвван эвеха кармм№+и джиджёвиЎеч чхата= сам№Ї, эва= твайи н№нйатхето ‘сти на кармма липйате наре: даже прожив сотни лет, действующий таким образом не оскверняется кармой. Стремящиеся к джнане искатели освобождения полагают, что смысл двух этих мантр состоит в «отречении от плодов деятельности», но с точки зрения бхакти смысл состоит в обретении милости, или прасада Господа в духе полного самопожертвования. Поэтому мирские дела следует исполнять наряду с постоянным памятованием о поклонении Всевышнему Господу в арчана-марге — на пути почитания Божества. Итак, в сердце Брахмы пребывало желание творить. Если осуществлять это желание наряду с медитацией на волю Господа, то, поскольку это действие обладает признаком преданности Господу, оно станет косвенной религиозной деятельностью, содействующей воспитанию преданности и признаваемой преданностью. Вот как следует понимать наставление, данное Господом Брахме. Джива, достигшая бхавы — внутренней, искренней сердечной преданности, естественным образом безразлична ко всему, помимо Кришны, вследствие чего данное наставление неприменимо в ее случае. [61]
Стих 62
аха= хи виЎвасйа чар№чарасйа ити Ўрё-брахма-са=хит№й№= Внемли Мне, о Видхе! Я— семя, изначальная суть мира движущихся и неподвижных существ; Я — стихии, Я — Повинующаяся, Я — Повелитель. Пребывающий в тебе сияющий дух Брахмана был передан тебе Мной, и, восприняв это могущество, сотвори мир движущихся и неподвижных существ. [62] Комментарий: Некоторые философы пришли к выводу, что неделимый Брахман преобразуется и принимает образ Брахмана, обладающего качествами и имеющего форму материального мира. Другие считают, что майя разделяется и становится материальным миром, а неделимое — это Брахман. Третьи утверждают, что Брахман — это «объект», а мир — его «отражение». Четвертые придерживаются мнения, что весь мир суть иллюзия дживы. Есть те, кто полагает, что по сути Бог — «единое», душа — «единое», и хотя вселенная, материальный мир, есть «единое начало», он вечно отделен и независим, или же что Бог — это абсолютная «особенность» (вишеша), а относительное, включая и дух и материю, это «обособляемое», хотя и то и другое — единая истина. Другие считают, что непостижимой силой истина иногда предстает как единая, а порой — как двойственная. И, наконец, есть мыслители, утверждающие, что учение о лишенном энергий «едином» — бессмыслица, а Брахман обладает чистой энергией и вечно чист, он «единая и неделимая истина, не имеющая равных». Все эти теории берут начало в Ведах и поддерживаются «Веданта-сутрами». Хотя ни одна из них не может претендовать на отражение истины во всей ее полноте, все они содержат определенную долю истины. Эти учения, не говоря уже о теориях санкхьи, патанджалы, ньяи и вайшешики, полностью противоречащих наставлениям Вед, и такие теории, как пурва-мимамса и ей подобные, рекомендующие исключительно действия во имя обретения желанных результатов, обязаны своим существованием их поверхностной связи с Ведантой. (Итак, Господь говорит Брахме:) «Ты и твоя чистая преемственность учителей должны избегать всех этих учений и принять высочайшую истину ачинтья-бхеда-абхеды — непостижимого одновременного тождества и отличия. Тогда ты сможешь стать Моим истинным преданным». Суть слов Господа состоит в следующем: «Живой мир образован дживами, а неживой мир — материей. При этом дживы проявлены Моей божественной силой (пара-шакти) — ее пограничной энергией; а моя низшая сила (апара-шакти) проявила материальный мир. Я — семя всего сущего: в форме, неотличной от каждой из этих Моих сил, Я управляю ими энергией Моей воли. На разных уровнях преобразования эти энергии стали прадханой (элементами), пракрити (повинующейся) и пурушей (повелителем). Поэтому, хотя как Начало, воплощающее энергию и силу, Я — прадхана, пракрити и пуруша, как начало, воплощающее обладателя энергии и силы, Я вечно отличен от всех этих сил. Такое непостижимое тождество и отличие возникло благодаря Моему непостижимому могуществу». «Поэтому постигни эту мудрость — науку о связи непостижимо тождественных и отличных друг от друга «души», «мира» и «Кришны», и пусть достижение божественной любви к Кришне путем чистой преданности будет вечным божественным учением, передаваемым по цепи преемственности учителей, начинающейся с тебя». [62] джёв№бхайа-прад№ в\ттир джёв№Ўайа-прак№Ўинё ити Ўрё-брахма-са=хит№йа |
