ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ

Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.

Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.

Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

Философия стоицизма (Сенека, М. Аврелий)

12 3

КЕМЕРОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ

КАФЕДРА ГУМАНИТАРНЫХ ДИСЦИПЛИН

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО ФИЛОСОФИИ

ВАРИАНТ № 22

Выполнил: студент(ка) экономического факультета

заочного отделения СОП*,

специальность «финансы и кредит»

ВАЛЕНТИНОВА Г.Ф.

Проверила: ШИМЧУК Т.А.

КЕМЕРОВО - 2014

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 22

1. Философия стоицизма (Сенека, М. Аврелий).

2. Раскройте смысл и значение кантовского учения об антиномиях разума И. Канта.

3. Тест на размышление:

Кант сформулировал три основных вопроса философии:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я вправе надеяться?

Все эти вопросы он объединил вопросом: Что такое человек?

Какие философские дисциплины отвечают на эти вопросы, включая сводный вопрос?

Философия стоицизма (Сенека, М. Аврелий)

Античная философия включает в себя философию Древней Греции и Древнего Рима, хронологически охватывая собою целое тысячелетие (с VI в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл философские школы). Рассмотрим основные особенности античной культуры, опираясь на «Двенадцать тезисов об античной культуре» А.Ф. Лосева (1892-1988).

Античная культура основана на принципе объективизма. Это значит, что в основе философской интуиции греческих философов лежало, в отличие от восточной традиции (у восточных философов объективный мир представляет собой «майю», иллюзию), объективное полагание бытия.

Тысячелетнюю историю античной философии можно условно разделить на несколько периодов:

1 период – натуралистический(охватывает хронологически VI-V вв. до н.э.). Предметом философских размышлений на этом этапе являются Космос и природа. Центральные фигуры этого этапа: Пифагор, Фалес, Анаксимандр, Ксенофан, Парменид, Гераклит. Анаксагор подводит итог этому этапу своим учением о красоте космоса и учением о Нусе (разуме).

2 период – гуманистический(IV в.). Герои этого этапа – софисты и Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.

3 период – период большого синтеза (IV в.). Заслугой Платона считается открытие нового яруса бытия – мира сверхчувственной реальности, ставшего впервые предметом философских размышлений. Аристотель в своей грандиозной по охвату философской системе подводит итог всему предшествующему развитию древнегреческой философии.

4 период – эпоха эллинизма (Ш в. до н.э. – Ш в. н.э.). В эпоху завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры философия утрачивает лидирующие позиции. Это была эпоха великой усталости, неуверенности в завтрашнем дне. На первый план выходит этика как учение о добродетелях человека. Философии остается роль кареты скорой помощи, которая подбирала и утешала слабых, больных и потерявших веру в жизнь людей. Основные философские школы этого периода – киники, скептики, эпикурейцы и стоики.

5 период – религиозный(до V в. н.э.). Идет подготовка средневековой цивилизации, начинается освоение идей христианства. Одна из ярких фигур этого периода – Плотин. Его считают последним античным и одновременно первым средневековым философом.

Эпоха эллинизма (Ш в. до н.э.- III в н.э.) – эпоха кризиса античного мира. Древняя Греция оказалась под владычеством Римской империи. После Аристотеля Древняя Греция уже не дала миру крупного философа. Философия, как уже отмечалось выше, утрачивает роль авангарда античной культуры и выполняет лишь функцию кареты скорой помощи, подбирающей слабых и раненых судьбой, потерявших смысл жизни людей. На первый план выходит этика. Метафизические проблемы утратили свою значимость.

Это была эпоха великой усталости и интеллектуальной расслабленности. Неуверенность в завтрашнем дне, длящаяся веками, очень плохо влияет на прозаическую повседневную мораль граждан. Казалось, нет смысла быть честным, поскольку вас все равно обманут, нет смысла быть правдивым, ибо гибкое приспособленчество помогает и преуспеть, и сохранить жизнь. Целью жизни стало стремление избежать несчастья, а не какая-то активная деятельность.

По оценке английского философа Б. Рассела, эпоха эллинизма стала эпохой психологической подготовки к восприятию учения христианства. В эпоху кризиса античной культуры древних греков уже не интересовали проблемы политического устройства государства, они утратили интерес к общественным делам. Люди в эту эпоху больше интересовались тем, как они могут остаться добродетельными в порочном мире или счастливыми в мире страданий. Широкое распространение получили магия и астрология. Нарастают явления субъективизма и индивидуализма. Философы стали менее заметными фигурами в обществе. Основные философские школы этого периода: киники, скептики, эпикурейцы, стоики.

Киники. У истоков возникновения этой философии стоитДиоген Синопский (ок. 400-325 гг. до н.э.), который был учеником Антисфена (444- 366 до н.э.), являвшегося, в свою очередь, учеником Сократа. Он присутствовал в момент предсмертной беседы Сократа. Антисфен отомстил за гибель Сократа главным его обвинителям, которые, благодаря ему, были изгнаны из Афин.

Беседы свои Антисфен проводил в гимназии, название которой в переводе с греческого означает «Белая собака». Отсюда название этой философской школы и учения, последователи которой ведут «собачий образ жизни» (киники). Антисфен первым присвоил себе те предметы и одежду, которые позднее стали считаться «аксессуарами» имиджа киников (короткий рабочий плащ, надеваемый прямо на голое тело, нищенская сума, посох странника, или «дубинка Геракла»). Иными словами, киники – это античные хиппи, но в отличие от современных, они исповедовали ясную и законченную философию опрощения. Эти античные хиппи подняли настоящий мятеж против городской цивилизации.

Всю утонченную философию Антисфен считал никчемной, ибо считал, что все может быть познано и простым человеком. Не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака, ни установленной религии. Он не был аскетом, но презирал роскошь и все искусственные наслаждения. Антисфен проповедовал полную независимость и свободу личности.

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Правда, Диоген приобрел несколько скандальную известность. Он отвергал все условности и жил как индийский факир на подаяние. Домом ему служил кувшин, в котором когда-то хранили зерно (а не бочка, как гласит предание). Диоген пламенно стремился к добродетели, в сравнении с которой все земные блага теряют свой смысл. Он учил быть безразличными к благам, ибо это освобождает от страха.

В начале Ш в. до н.э. киники стали популярны. Последователи Диогена допустили вульгаризацию учения киников. Они учили не отказу от материальных благ, а некоторому безразличию к ним в весьма своеобразной форме. Например, циники полагали, что те, кто берут взаймы, не обязаны тому, кто дал. С этих пор киников и стали называть циниками. Лучшее, что содержалось в учении киников, было впоследствии воспринято стоиками.

Скетицизм как доктрина был впервые провозглашен Пирроном (365-275 до н.э.). Пирронизм – это искусство обсуждать вопрос, избегая суждений. Пиррон сформулировал поведенческий идеал спектиков, назвав его атараксией (в пер. с греческого – невозмутимость). Сам Пиррон был образцом и примером такого поведения до такой степени, что остался равнодушным, когда тонул его учитель – киник Анаксарх, не оказав ему помощи. Решающим образом на его мировоззрение повлияло участие в военных походах Александра Македонского на Восток. Особенно его поразили индийские подвижники. Он восхищался их презрением к плоти. С тех пор бесстрастие навсегда стало его принципом.

В основе скептицизма лежит не просто сомнение, а догматическое сомнение («Никто не знает и никогда не сможет узнать»). В этом смысле во все времена скептицизм был и остается утешением лентяя, ибо доказывает, что невежда столь же мудр, как и ученый. Скептики отрицали возможность познания истины. В этом смысле античные скептики являются предшественниками субъективного идеалиста Д. Юма. Всякому положению, считали скептики, можно противопоставить равное ему другое положение. Все остается под вопросом. Таков итог абсолютизации рационализма, который привел к капитуляции разума. Воздержание от суждений приводит скептиков к невозмутимости.

Ученик Пиррона – Тимон (320-230 до н.э.)выдвинул некоторые интеллектуальные аргументы скептицизма. Он считал, что все доказательства содержат порочный круг, ибо невозможно найти общие принципы бытия и мышления. Тимон стремится подорвать аристотелевскую логику.

Скептицизм был подхвачен Академией. В ней никто ничему не выучился, кроме ловкости отрицания и безразличия к истине. Одно из правил Академии в эту пору была требование не допускать ни одного положительного утверждения. Таков метод, который отбивал всякое желание искать истину. Скептицизм сохранял свое влияние вплоть до Ш века н.э. Но путь скептиков от Пиррона вел в тупик, а человек нуждался в поиске выхода из тупика.

Две наиболее значительные школы эпохи эллинизма –эпикуреизм и стоицизм.Они были основаны практически одновременно в Афинах Эпикуром(341-270 до н.э.) и Зеноном(336-264 до н.э.). Эпикурейская доктрина как была определена Эпикуром, с тех пор не менялась. Стоицизм же прошел эволюцию (от материализма до идеализма), от Зенона до императора Марка Аврелия (121-180 н.э.).

Эпикур осознал необходимость врачевания мира на опыте собственной нелегкой жизни. С юных лет Эпикуром владело чувство страха перед смертью и неведомым. Слабое здоровье и постоянные недуги (тошнота, боли, слабость) вызывали в нем чувство обреченности, с которым он и жил всю жизнь.

Освобождение от страха Эпикур обрел в философии Демокрита. Он целиком усвоил метафизику атомизма. Но стержнем его учения стала не космология, а новое отношение к жизни. Новое отношение к жизни он и решил предложить людям как панацею от всех бед. В 32 года он начинает проповедовать свою доктрину, вернувшись в Афины. Девиз его жизни: «Проживи незаметно». Он призывал высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности. Отсутствие боли – вот цель жизни, а не погоня за наслаждениями. Самым благоразумным из наслаждений Эпикур считал дружбу.

Материалистическое богословие Эпикура утверждает материальную природу богов. Боги живут на небесах, уверял Эпикур, им нет дела до людей. Это должно убить всякий страх перед божественным. Эпикур отказывается и от фатализма, который навевал угнетенное состояние духа.

Но призыв Эпикура не проник в широкие народные массы. Его проповедь собирала вокруг него слабых, больных и беззащитных людей, ищущих покоя. А мужественные люди требовали более сильных лекарств. Бывшие воины Александра Македонского, привыкшие к лишениям походной жизни и постоянному риску на полях сражений, стали социальной базой другой философской школы эпохи эллинизма – стоицизма, который нередко называли философией героизма.

Стоицизмотличается более долгой историей и меньшим постоянством доктрины. Однако ядро стоицизма составляет этика, которая практически не менялась. До нас не дошли труды ранних стоиков, но мы располагаем книгами римских стоиков – Сенеки(3 г. до н.э.- 65 г. н.э.) и императора-философа Марка Аврелия (121-180 н.э.).

Зенон – основатель стоицизма – был материалистом, его учение представляло собой комбинацию учения киников и Гераклита. Сократ – главное божество стоиков. Его раздражали сомнения в достоверности органов чувств, ибо сам он предпочитал опираться на здравый смысл. С 300 года в Стое (крытая колоннада на рыночной площади в Афинах) Зенон стал главой школы, публично излагающим собственное учение. Отсюда название стоицизма. Зенон сразу же снискал широкую популярность. Ученики приезжали из Малой Азии, Сирии и даже Вавилонии. Когда Зенон почувствовал себя немощным и старым, он добровольно лишил себя жизни.

Высший героизм – терпеливо переносить все, чем чревата эта суровая и неуютная Вселенная, отказавшись от иллюзий и надежд. Добродетель – единственное благо. Здоровье, счастье, богатство – мелочи жизни. Добродетель – это воля, находящаяся в согласии с природой. Все плохое и хорошее заключено в самом человеке. Зло необходимо для развития добродетели.

Стоик творит добро ради него самого, а не ради человека, которому помогает. Ему и в голову не приходит любить ближнего как самого себя. Любовь как чувство отсутствует в их учении. Стоики проповедовали любовь как принцип. Но в реальной жизни сами стоики были значительно лучше, чем их учение.

Сенека, испанец по происхождению, жил в Риме, где сделал успешную политическую карьеру. Однако в 41 г. был выслан на Корсику императором Клавдием. Вторая жена императора в 48 г. вернула его из ссылки и назначила воспитателем своего 11-летнего сына – будущего императора Нерона, прославившегося склонностью к актерству и садистской жестокостью. Сенеке меньше повезло с учеником, чем Аристотелю.

Будучи стоиком, Сенека официально презирал богатство, но в жизни не чуждался его. Известно, что Сенека состоял в переписке с апостолом Павлом. Возможно, под влиянием христианского учения Сенека первым вводит в этику стоицизма понятие совести. Необузданный Нерон несправедливо обвинил Сенеку в участии в заговоре и «милостиво» предложил ему покончить жизнь самоубийством, что и произошло в 65 г. (философ вскрыл себе вены вместе с женой, которую пытался удержать от самоубийства).

В итоговых трудах Сенеки («О благодеяниях» и «Письма к Луцилию») центральное место отведено этике. Цель этики – «блаженная жизнь», т.е. состояние полной независимости от внешних обстоятельств. Идеалом Сенеки является «человек добра». Низменные страсти следует совершенно искоренять. Только на этом пути можно достичь атараксии, т.е. полной независимости от мира и бесстрастия.

Марк Аврелий был приемным сыном императора Антония Пия (который был ему дядей, затем стал тестем), наследовал ему и посвятил себя стоической добродетели. В период с 161 до своей смерти в 180 году Марк Аврелий является римским императором. С женой ему не повезло (Фаустина, по признанию современников, была развратной супругой). Умел владеть собой, его лицо всегда оставалось спокойным в горе и в радости.

Дневник Марка Аврелия «Наедине с собой. Размышления» был найден после его смерти в военном походе в складках одежды. Сквозь века до нас дошло два списка этого сочинения, один из которых хранится в Ватикане. Французский историк Э. Ренан называет день смерти М. Аврелия днем гибели римской цивилизации.

К людям Марк Аврелий относился с неистощимым терпением и снисходительностью. Он считал, что философ должен учитывать несовершенство человеческого материала и медленность усвоения людьми высших моральных истин, ибо нельзя насильственно обновить мир: «Будь доволен движением вперед хотя бы на шаг и не считай это усилие маловажным». М. Аврелий Расширил благотворительную деятельность государства. Особое внимание он уделял детям-сиротам. Заслугой императора считается расширение прав женщин. Гуманизм Марка Аврелия проявился и в сфере признания и охраны прав раба в моральном, но не в политическом смысле. Этого было достаточно, чтобы защищать раба от посягательств на его жизнь и честь, от жестокого обращения, сохраняло целостность его семьи, облегчало возможность получения свободы. В отдельных случаях император предоставлял рабам право наследования имущества господ.

Марк Аврелий считал себя обязанным сохранять этот путь как исповедника стоицизма, философия которого возвысилась до общечеловеческого идеала. Император Марк Аврелий испытывал отвращение к играм и зрелищам амфитеатров и отправил гладиаторов на войну, что вызвало возмущение аристократов. Он не смог победить жестокой страсти населения и отменить зрелища. Единственное, чего он смог добиться – расстелить матрацы под канатами, по которым ходили акробаты.

Главная заслуга М. Аврелия – защита империи от варваров, хотя пребывание на войне его тяготило. Он избегал бесполезной жестокости и вероломства даже по отношению к врагам. Это был человек долга, но постоянно ощущал свое одиночество. Не роднят ли его эти черты с первыми христианами?

Как и все римские императоры М. Аврелий был гонителем христиан до тех пор, пока не произошло одно событие в военном походе против германских племен, который грозил гибелью всей римской армии. Армия, истощенная жаждой и усталостью, оторванная от источников питьевой воды, могла быть разбита. Но после молитвы воинов-христиан разразилась гроза, которая со стороны римского войска пролилась дождевой водой, а со стороны варваров градом, посеявшим трупы и панику среди них. Марк Аврелий, пораженный чудом, написал письмо в Сенат с запрещением всяких преследований против христиан.

Однако христиан - мучеников Марк Аврелий отказывался понимать. Он считал их фанатизм предосудительным и суетным, замешанным, как он считал, на тщеславии и страсти к эффектам. Он считал христиан людьми суеверными, лишенными умственной любознательности и нравственного достоинства.

После смерти М. Аврелия обнаружилась глубокая и подлинная любовь армии и народа к нему. Он не искал посмертной славы, она сама его нашла. Еще не закончились похороны, а его объявили «богом благосклонным». В его честь воздвигнут храм. Перед его памятью склонились последние римские императоры – Диоклетиан и Константин.

Идеал любви и всепрощения – основа этики М. Аврелия. Кротость М. Аврелия не означала покорности, она не лишена сознания собственного достоинства. Он был свободен от идеализации человека, но не освобождал его от выполнения долга. Поэтому нельзя сказать, что эта этика пассивна. Его возвышенная мораль, мужественная и человеколюбивая, обещает человеку полное спокойствие духа. У Платона нет места кротости и доброте, кротость и смирение – основа нового отношения к жизни, которому учит стоицизм. Жизненное кредо стоицизма: «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими. Не важно, что мы несчастливы».

Близость стоицизма основным мотивам христианства очевидна. Но в основе стоицизма лежит интеллектуализм, боящийся полноты переживаний и чувств. Стоицизм готовил почву для восприятия идей христианства. Стоицизм преобразовал римское право, дал человеческой культуре урок терпимости и личного мужества. В этом видят его историческое значение христианские историки. Во всяком случае, философия стоицизма смогла возвыситься до общечеловеческого идеала.

12 3