ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ

Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.

Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.

Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

В чем смысл учения Ф. Бэкона об «идолах» или «призраках» разума? Назовите принципы индуктивного метода Ф. Бэкона

КЕМЕРОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ

КАФЕДРА ГУМАНИТАРНЫХ ДИСЦИПЛИН

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО ФИЛОСОФИИ

ВАРИАНТ № 2

Выполнил: студент(ка) экономического факультета

заочного отделения СОП*,

специальность «финансы и кредит»

ВАЛЕНТИНОВА Г.Ф.

Проверила: ШИМЧУКТ.А.

КЕМЕРОВО - 2014

1.Охарактеризуйте классические философские системы Древней Индии. Какова картина мира древнего индуса (карма, сансара, дхарма )? За что В.С.Соловьёв критикует буддизм?

2. В чем смысл учения Ф. Бэкона об «идолах» или «призраках» разума? Назовите принципы индуктивного метода Ф. Бэкона.

3. Тест на размышление:

Большинство недоразумений и обвинений в адрес философии

возникает из-за того, что нарушаются её границы и путаются цели. Поэтому надо поставить вопрос: чего не может философия? Этот вопрос разбивается на два подвопроса:

1. Чего не может философия, но это может дать наука?

2. Чего не может дать философия, но может дать Откровение?

А после этого правомерно поставить вопрос:

3. Что может дать философия?

1.Охарактеризуйте классические философские системы Древней Индии. Какова картина мира древнего индуса (карма, сансара, дхарма)? За что В.С.Соловьёв критикует буддизм?

Не четыре, а более тысячи каст, по словам В.С Соловьева, разделяли древнеиндийское общество. Идеологической основой кастового строя служила религия брахманизма. Мировоззрение древних индусов определялось ведической религией, в основе которой лежит поклонение Тримурти – трем верховным богам (согласно мировосприятию древних индусов, существует три плана бытия, на каждом из которых есть свой верховный бог).

Человек, согласно древнеиндийской традиции, представляет собой единство тела и души. Тело смертно, душа бессмертна. Душа человека обладает способностью перевоплощаться из одного тела в другое, т. е. участвовать в сансаре. Сначаласансара носила беспорядочный характер, затем была поставлена в зависимость от того, как человек выполняет свою дхарму(долг). Если человек хорошо выполняет свой долг, он получает возможность в следующем воплощении воплотиться в более высокой касте. Если дхарма не выполняется, человек попадает в Яму (ад). После отработки ошибок, он получает возможность вновь вернуться в сансару. Череда поступков человека в ряде воплощений образует карму человека. Карма может быть положительной или отрицательной, в зависимости от качества поступков человека. Боги тоже обладают способностью к перевоплощению.

Философия йоги

Идеалом совершенного человека, как в Древней, так и в современной Индии считается йог, совершающий восхождение по ступеням духовного совершенствования (как правило, вдали от цивилизации) путем многодневных постов и духовных практик посредствоммедитации (сосредоточенного размышления).

Необходимо уяснить принцип выделения различных видов йог. Согласно эзотерическим учениям Востока (эзотерическийв пер. с греческого языка – тайный, скрытый, предназначенный исключительно для посвященных), человек имеет многослойную структуру, включающую семь тел (оболочек): физическое тело, эфирный двойник, астральное тело, тело мысли (земной ум), высший ум (разум), дух-интуиция, высшее «я» человека. Восхождение по ступеням совершенствования предполагает последовательную работу по совершенствованию себя

(Таблица 3. Виды йоги как ступени самосовершенствования).

Все остальные виды йог являются ответвлениями от основных разновидностей йоги, указанных в таблице. «Недеяние» как этический принцип йоги означает выключение умственной деятельности, что позволяет проводить медитацию. Ибо медитация есть активность не ума, а сознания. Иными словами, «недеяние» ума открывает возможность для деяния сознания. Медитация - внутренняя духовная активность. Бесстрастие составляет основу этики йоги.

Йог (йогин), согласно библии кришнаитов - Бхагавадгите, должен обладать следующими нравственными качествами: невреждение, правдивость, отсутствие гнева, отрешенность, миролюбие, сострадание к живым существам, отсутствие жадности, кротость, скромность, несуетливость, мужество, всепрощение, бодрость, отсутствие зависти и гордости, щедрость, самообладание, чистота жизни, постоянство в йоге мудрости, жертвенность, подвижничество и простота.

Этика йоги разрывает связь между действием и результатом действия. Йога учит, что человек не должен привязываться к результатам своих действий.

Термин «йога» не имеет однозначного перевода. В одних случаях его переводят с санскрита: «я связываю себя с Богом». В этом случае термин «йога» является синонимом слова «религия» которое, как известно, латинского происхождения. Однако чаще всего слово «йога» производят от корня «иудж», что значит прилагать усилие, упражняться.

Отечественные авторы (Б.П.Вышеславцев, о. А. Мень и др.) обращают внимание на то, что в индийской традиции мистическое соприкосновение с Богом иное, чем в христианстве, отсюда вытекает и иное соприкосновение с ближним (см. следующий раздел - «Этика буддизма»). Человек европейской культуры не сразу может заметить это поразительное различие. В чем оно состоит?

Индийская йога утверждает тождество предельного центра моей самости с предельным центром божественной самости. Это не значит, что я нахожу Бога в себе, соприкасаюсь с Ним в глубине своего сердца, - это значит, что я сам оказываюсь Богом! На высоте медитации человеческое Я совпадает до неразличимости с божественным Я, растворяется в нем: «Атман есть Брахман». В конечном итоге мы получаем либо пантеистическую

йогу (есть только Бог, а меня нет), либо атеистическую систему йоги (есть только Я, а Бога нет). Этика йоги в силу этой своей неопределенность (нет Бога, нет человека) исключает отношения Богочеловечества.

Складывается не совсем этичная ситуация: йог посредством медитации, без молитвы, вламывается в дом Господень и при этом заявляет: «Я есть Бог». Согласно христианству, мы не единосущны Богу, мы - творение Бога. Мы не частица Бога, а отдельная воля, которая противостоит Ему, способна восстать на Него. Иными словами, мы не богорожденные, как утверждает восточная традиция, а богосотворённые.

существа, согласно христианству. В этом состоит принципиальное отличие христианской традиции от восточной.

Таким образом, этика йоги не есть этика любви. Этика йоги есть, по замечанию Б.П. Вышеславцева, «блаженное успокоение в отрешенном безразличии». Поэтому сердце в индийской йоге есть просто указание на внутренний мир человека, мир без любви, красоты и вдохновения. Этика йоги есть этика безразличия. На практике йога представляет собой путь к спасению через самообожествление. В йоге все начинается и кончается человеком. Здесь отсутствуют отношения Богочеловечества. В этом состоит ключ к пониманию места йоги в мировом духовном наследии. Вера человека в свои и только свои силы - основной лейтмотив йоги. Йога антропоцентрична. Ее можно назвать проявлением религиозного «атеизма».

Если буддийская мораль представляет собой одну из вершин дохристианской этики, то йога вобрала в себя тысячелетний опыт самоуглубления и психотехники, не имевший себе равных в древности. Йога стала школой духовной собранности, аскезы и созерцания. Поэтому йога заняла неоспоримое место среди великих достижений человечества.

Одним из первых учителей йоги на Востоке был Кришна Васудева . Таким образом, Веды и основанная на них религия брахманизма, создаёт представление о божественном Едином, которая выступает как сила, довлеющая над человеком, упорядочивающая его мирские отношения, регулирующая и направляющая все его действия и поступки, и тем самым лишающая человека какой-либо свободы выбора и волеизъявления.

В брахманизме по мере его развития в дальнейшем начались споры вокруг отстаивания первенства одного из богов, входящих в состав Тримурти. Почитание Брамы сменилось в одном из направлений на почитание Вишну – вишнуизм (следующее воплощение Вишну – Кришна – кришнаизм) или Шивы (шиваизм).

Кришнаизм

Постоянный гнёт обыденности давит сознание человека. Большинство из нас значительную часть жизни не могут вырваться из-под её ига. Чувство обыденности есть величайшая ложь, затмевающее наше сознание. Эта серая отрава искажает подлинную картину мира, пропитанный ею человек утрачивает чувство тайны, перестаёт ощущать дыхание Вечности, забывает, что она где-то рядом.

Может быть это защитная реакция слабеющего духа перед могучим натиском высшей реальности бытия? Наши духовные глаза закрылись, интуиция притупилась, воцарилась обыденность. Но иногда случаются минуты духовного просветления и тогда мы не боимся смерти. Во мраке между просветлениями мы стараемся удержаться от падения, призывая всю силу своего разума и воли.

Человек – личностная монада, живая душа, человеку необходимо коснуться живого Бога. Мы отвергаем обыденность, но ещё не обрели реальности Вечного.

Ответом на этот вопль души, на это стремление к Богу явилось в Индии новое религиозное учение, связанное с именем Кришны Васудевы. Время его жизни относят к 6 веку до н.э. Памятником его учения является Бхагавад-Гита, т.е. «Песнь Господня». Гита начинается с момента, когда борьба за власть среди бхаратов достигла кульминационной точки. Встретились на поле брани братья и отцы. В глубоком унынии отправляется на поле брани царевич Арджуна: имеет ли он право проливать кровь соплеменников? Братоубийственная война вызывает у него уныние и он обращается за советом к своему возничему Кришне. В поэме он выступает непросто как учитель веры, а как сам Бог, живущий на земле под видом воина-кшатрия.

В кришнаизме перед нами попытка найти к Богу иной путь, нежели тот, который предлагали брахманы. Учение о непостижимом Абсолюте многих отталкивало устрашающей сверхчеловеческой мистикой. Людям хотелось услышать голос Бога. Так в семье индийских небожителей появился Кришна – Бог, путешествующий по земле и готовый отвечать на вопросы смертных.

Значение этого нового образа Бога в индийском сознании столь огромно, что он пережил брахманизм и буддизм. Кришнаиты до сих пор проповедуют во многих странах мира, в том числе и в России. Хотя философские учения Кришны связаны с брахманизмом, но кришнаизм радикально отличается от брахманизма идеей личного Бога (вместо безличного Абсолюта брахманов, для которого нужно утратить своё «Я»). Кришна – личностный Бог, который выступил навстречу людям. Кришна – древний прообраз Христа. В Бхагавад-Гите Бог беседует с человеком как друг.

Поле битвы Кришна называет «полем закона», полем Жизни – т.е. речь идёт о жизненной борьбе вообще. Не есть ли вся жизнь борьба братьев? Арджуна терзается, прежде всего, состраданием к соплеменникам, и в то же время он опасается, что произойдёт смещение каст, разрушаться семейные и родовые законы. Ломаются привычные представления царевича.

Соперничество бхаратов и предстоящий бой – лишь повод, чтобы открыть перед человечеством тайну жизни. Кришна уводит в сферу вечных вопросов. Он говорит Арджуне о смысле бытия, о Высшем Начале, о мироздании, о месте человека в нем.

Учение о должном действии. Кришна разрывает связь между действием и результатом. Человек не должен привязываться к результату, он должен стать выше, взглянуть на жизненную борьбу с точки зрения вечности, достичь бесстрастия в момент совершения действия. Убить можно только тело, а дух бессмертен. В действительности никто не может погибнуть, но может освободиться от бремени воплощения.

Познав эту истину, человек должен бесстрашно смотреть в глаза смерти и, не смущаясь, выполнять свой долг. Такое познание даётся нелегко. Кто привязан к земным утехам, не может возвыситься до него. Они – покорные рабы «трёх гун», т.е. материального мира. Материальный мир сплетён из 3-х качеств (гун): гармонии, страсти и инерции. Отрешившись от трёх гун, человек приобретает свободу.

Учение о йоге и йогинах.

Два пути ведут человека к Истине:

- философское размышление (санхья);

- мистическое самоуглубление (йога).

Они приводят к Единому от множественности.

Арджуна должен идти в бой, но духовно он парит «над схваткой». Если он будет взирать на поле боя глазами Единого, то даже совершив убийство, он будет «непричастен к нему», так как ничто не смутит его. Горе тем, кто погряз в страстях и низостях. Они будут ввергнуты неумолимой Кармой в новую жизнь. А познавший Атмана освободится от потока сансары, не будет перевоплощаться.

Итак, в чём же отличие кришнаизма от брахманизма?

1. Понятие личного Бога;

2. Не только мистическая отрешённость ведёт к совершенству, но и бхакти – любовь, благоговение. Кто любит Бога – не погибнет. Любовь человека не тщетна, молитва его не бессмысленна, упование на Бога не ложно. Для Неба нет различий каст, и мужчины и женщины призываются в чертог высший Любви. Не заносчивое умствование ведёт к проникновению в духовные сферы, а сердце, полное благоговения. Мудрый человек из трёх земных гун более всего проникается гармонией, чтит Бога.

По сравнению с брахманизмом – это два шага вперёд.

3. если брахманизм всякое земное дело считает в сущности ненужным и бесполезным, то кришнаизм призывает к активной деятельности: лучше бездействия действие (в противовес восточному принципу не деяния).но совершая действие, оставь привязанность к земному. Отрешение от заинтересованности придаёт человеческому действию характер богослужения. Не всякий может идти по пути высших созерцаний, о которых говорят брахманы, но если человек освободит себя откорысти, он уже служит Богу.

Ограниченность учения Кришны.

Призыв к действию, бескорыстию и любви – это замечательно. Но Кришна не только не одобряет скорби Арджуны по поводу убийства сородичей, а более того, призывает смело идти в бой, уверяя, что убийство не падёт на его голову, если он будет «отрешён от сражения» и прибывать во время него в Боге. Ради чего активность и деятельность, если ничего изменить нельзя и над всем довлеет Карма. Свобода уничтожена. Иди убивай, вечность бессмертна…

Разделения людей на касты. Долг человека не борьба со злом во имя правды, а слепое повиновение традиционной этике (долгу).

Учение Кришны не послужило духовным переворотом в Индии. Аскетизм переродился в безрассудное самоиздевательство. Усталость и разочарование охватило многих, ищущих истину. В этот момент в Индии появился человек, который попытался найти выход из тупика. Он отбросил всё: обряды, самоумерщвление, схоластику и выдвинул первый план задачи жизни.

Принципы буддизма

Высшей, кульминационной точкой в развитии восточных морально-этических концепций, по оценке В. Соловьева, следует считать буддизм, который оказал влияние на многие страны Юго-Восточной Азии. По одной из современных оценок, буддизма придерживаются ок. 500 млн. человек. Из указанного числа буддистов в Азии - 322 млн. человек (9% населения Азии), в Америке - 1,5 млн., в Европе - 1,6 млн., в Австралии и Океании - 200 тыс., в Африке - 38 тыс. (Народы и религии мира: Энциклопедия. П/р В.А Тишкова и др.- М.: Большая Российская энциклопедия, 1999. - с. 699).

Буддизм был философией, превратившейся в одну из самых влиятельных мировых религий. По оценке В. Соловьева, мировое значение буддизма состоит в том, что «буддизм впервые провозгласил достоинство человека, безусловность человеческой личности». Это был «могущественный протест» против всех форм рабства (природного, религиозного, общественного), против случайности рождения и смерти. Буддизм поставил нравственную личность человека выше природы и природных богов. Освободительный пафос буддизма дал основания Е.И. Рерих сравнивать буддизм с коммунизмом (статья Е.И Рерих « Основы буддизма»/ Огни, 1990, № 11).

Но – и в этом состоит критика буддизма - буддистская свобода являлась чисто отрицательной. Отрицая материальный мир, сознание буддиста приходит к небытию - к нирване. Буддистская нирвана содержит два аспекта: негативный (небытие, пустота, разрушение желаний) и позитивный (сверхбытие, радость освобождения). Буддистский монах освобождается от печалей, по оценке А. Меня, дорогой ценой - ценой утраты своего личного «я». В оцепенении транса снимается не только страдание, но истребляется сам индивидуум, исчезает личность. Нирвана - это не расширение сознания, когда размыкается эгоистическая замкнутость личности, постигающей сущность и глубину бытия, нирвана - это исчезновение, растворение личности в сверхличном бытии. В результате, ради спасения и избавления от страданий, человек избавляется от самого себя. Это - по словам о. А. Меня - по сути самоубийство, но иного рода.

С гордостью аскета, осознавшего на личном опыте свою внутреннюю мощь, Будда заявляет, что не нуждается в Боге. Гордый самим собой, он не желает помощи Бога. Поэтому есть основания называть буддизм атеизмом, но необычным атеизмом, а атеизмом, устремленным к божественной Нирване. Буддизм - это религия без Бога. В этом состоит парадоксальность буддизма как одной из мировых религий. Ядро буддистской этики составляет учение Будды (563- 486 гг. до н.э.)о четырех «благородных истинах» и «восьмеричный путь спасения»(четвертая «благородная истина»), в основе которого лежит учение о срединном пути, содержащем буддистские заповеди. Изложение и пояснение сути заповедей буддизма должно составить содержание контрольной работы № 6 (1 вопрос).

«Есть две крайности, - говорил Будда, - которые следует избегать. Это потворство чувственным наслаждениям - низкое, вульгарное… бесполезное стремление; и склонность к чрезмерному аскетизму - это тоже болезненно, неблагородно и бесполезно».

Завершая анализ учения буддизма, следует обратить внимание на отличие

христианской и буддистской любви. И в буддизме, и в христианстве исключительное значение придается сердцу человека. «Мы должны чувствовать трепет благоговения перед этой таинственной глубиною в своем сердце и в сердце своих ближних, отмечает Б.П. Вышеслацев. В сердце человека лежит истинная красота и вечная ценность человека. Но мы должны уяснить и различия, расхождения в понимании сердца в буддизме и христианстве.

В основе любви к ближнему лежит вера в абсолютную ценность реального лица. Этой веры в буддизме нет. Буддистская любовь-сострадание - это сострадание без любви. Если в христианстве любовь есть духовная связь одной глубокой индивидуальности с другой, то в буддизме любовь есть утверждение тождества двух страдающих личностей, одинаково страдающих и потому сострадающих. Индивидуальная противоположность людей отрицается. Буддист говорит человеку: ты есть я, и потому я тебя люблю и жалею; христианин говорит: ты не есть я, и потому тебя люблю и жалею. Различие этих видов любви огромно. В буддизме множество различных индивидуальностей есть иллюзия, майя. Все люди тождественны между собой, в сердце они неразличимы. В буддизме нет индивидуального различия, есть

тождество лиц в безразличном, одинаковом страдании, имеющем своим пределом полное «угасание» индивидуального различия в «нирване».

Говоря об этике буддизма, нельзя не упомянуть еще одну особенность. Буддизм отличается женофобией (ненавистью к женщинам). Женщины принимались в буддистские общины только как прислуга. Будда видел в женщинах большую опасность своему учению. Женщина служила как бы вечным соблазном, напоминающим о жизни, о природе, отвлекающим аскета от его сверхчеловеческого пути. Будда всячески разоблачал обаяние женской красоты. Почти с циничным злорадством он говорил о женском теле, описывал немощи и уродство старух, чтобы доказать мимолетность женской красоты. В погоне за обнаженной правдой он готов был перейти всякие границы. Буддизм использует все ходячие пословицы и поговорки, унижающие женщин.

Надо сказать, что в своем отношении к женщинам Будда был не одинок. Его взгляды разделяли и Сократ, и Платон, и Л.Н. Толстой. Есть основания говорить об унижении женщины и в мусульманстве, и в православной догматике (его нет в самом учении Христа). Уникальность Учения «Живая Этика», данное человечеству через Е.И. Рерих, состоит в том, что здесь впервые, спустя много веков после учения Христа, говорится о вселенском законе равновесия двух Начал (мужского и женского). Ни одно из начал не должно быть унижено, ибо птица может лететь лишь о двух крылах.

Женщины не ответили ненавистью на ненависть. Они стремились к монашеству, невзирая на протесты мужчин. Женщины служили Ордену и помогали, чем могли. Заботами и трудами женщин устраивались жилища монахов. Презирая мир, труд и его заботы, Будда прекрасно понимал, что его Ордену пришлось бы туго, если бы вокруг не было женщин, погруженных «в тленное». Сам Будда, вместо того, чтобы трудиться (как, например, это делали св. Сергий Радонежский и другие православные святые и монахи) предпочитал протягивать чашу за подаянием, считая, что он тоже трудится, но по-другому.

Таковы плоды ментальности Востока: восточная духовность - это полный и радикальный отрыв от всего земного. Отбросить земной труд Будда мог только потому, что кто - то другой трудился в поте лица, чтобы наполнить его чашу для подаяния. Но что бы произошло, если представить, что вся страна от мала до велика облеклась бы в белые одежды и перестала трудиться? Йог, совершающий аскетические подвиги, или монах-отшельник традиционно считаются на Востоке национальными героями. Это вполне соответствует традициям восточной культуры, которая должна была явить миру реальность духовных сфер бытия и духовных практик.

В чем смысл учения Ф. Бэкона об «идолах» или «призраках» разума? Назовите принципы индуктивного метода Ф. Бэкона