ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ

Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение

Как определить диапазон голоса - ваш вокал

Игровые автоматы с быстрым выводом

Как цель узнает о ваших желаниях прежде, чем вы начнете действовать. Как компании прогнозируют привычки и манипулируют ими

Целительная привычка

Как самому избавиться от обидчивости

Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам

Тренинг уверенности в себе

Вкуснейший "Салат из свеклы с чесноком"

Натюрморт и его изобразительные возможности

Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д.

Как научиться брать на себя ответственность

Зачем нужны границы в отношениях с детьми?

Световозвращающие элементы на детской одежде

Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия

Как слышать голос Бога

Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ)

Глава 3. Завет мужчины с женщиной

Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.

Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.

Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

Основные религии мира и число их последователей, млн человек (конец XX в.)

Центральные очаги происхождения основных религий.

Приложение 2.

Общие положения христианства.

Наиболее распространенной из мировых религий является христианство, последователями которого считаются 1,6 млрд. человек. Наиболее прочные позиции христианство сохраняет в странах Европы, Америки и Австралии. Приверженцы христианства име­ются также в Азии и Африке, куда оно пришло благодаря миссионерской де­ятельности европейцев.

Основные ветви христианства — католицизм, православие и протестантизм. Наиболее распространенной из них является католицизм, приверженцами которого стали итальянцы, испанцы, португальцы, часть французов, большая часть бельгийцев, часть австралийцев и немцев (преимущественно в южных землях ФРГ), поляки, литовцы, хорваты, словенцы, большая часть венгров, ирландцы, некоторая часть украинцев (преимущественно в виде униатства или греко-католичества). За пределами Европы крупным очагом католицизма является латиноамериканский регион. Достаточно широкое развитие католическая религия получила в США и Канаде (хотя и уступает другим направлениям христианства), на Филиппинах (влияние испанской колонизации) и даже во Вьетнаме (влияние французской колонизации). Что же касается судьбы католицизма в бывших африканских колониях Бельгии, Франции, Испании, Португалии и Италии, то его влияние здесь заметно падает под воздействием исламского миссионерства.

Современная католическая церковь — крупная организационная структура, центр которой — государство Ватикан, где находится постоянная резиденция главы церкви — римского папы. В странах, где широко распространен католицизм, папа имеет своих дипломатичес­ких представителей — нунциев.

Православие исповедуют в основном народы Восточной Европы и Ближнего Востока. Наибольшее число привер­женцев этой религии сейчас составляют русские, украинцы, белорусы, греки, румыны, сербы, македонцы, молдаване, грузины, карелы, коми, народы Поволжья (марийцы, мордва, удмурты, чуваши) и др. Добавим, что к православию близки по обрядности ар­мянская апостольская церковь, коптская (в Эфиопии). Очаги православия существуют в США, Канаде, Сирии, Ливане и других странах.

Протестантизм отличается ярко выраженной "полиструктурностью". Протестантизм, возникший в Германии в форме лютеранства, в дальнейшем разделился на несколько направлений: лютеранство, кальвинизм, методизм, баптизм, евангелием, англиканство, адвентизм, пятидесятничество, иеговизм и др. Приверженцы различных направлений протестантизма живут в Германии (преимущественно Северной и Центральной), Швейцарии, частично в Великобритании, Скандинавских странах, Нидерландах, во Франции, Эстонии, Латвии и других евразийских странах. Протестантизм наиболее распространен в Канаде, Австралии, ЮАР. Кроме того, отдельные формы этой ветви христианства (особенно баптизм и адвентизм) распространены в Рос­сии и на Украине

Православие.

ПРАВОСЛАВИЕ, одно из главных направлений христианства, наряду с католицизмом и протестантизмом. Начало складываться с 4 в. как официальная религия Византийской империи, полностью самостоятельно с момента разделения христианской церкви в 1054. Не имело единого церковного центра, впоследствии оформилось несколько самостоятельных православных церквей (в настоящее время их 15), каждая из которых имеет свою специфику, однако придерживается общей системы догматов и обрядности. Вероисповедную основу П. составляют Священное писание (Библия) и Священное предание (решения первых 7 Вселенских соборов и труды Отцов Церкви 2-8 вв.). Основные принципы П. изложены в 12 пунктах символа веры, принятого на первых двух Вселенских соборах в Никее (325) и Константинополе (381). Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы: триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме. Духовенство признаётся в качестве наделённого благодатью посредника между Богом и людьми. Для П. характерен сложный, детально разработанный культ. Богослужения в П. продолжительнее, чем в других христианских конфессиях. Важная роль отводится праздникам, среди которых первое место занимает Пасха.

Христианское вероучение, сохранившее в неизменной чистоте заветы Христа и апостолов в том виде, в каком они изложены в Священном Писании, Священном Предании и в древних символах Вселенской Церкви. С момента отпадения западной церкви от Православия главным его хранителем становится Россия, Русская Православная Церковь.

В отличие от католицизма, омертвившего христианство и превратившего его в декоративную ширму для греха и порока, Православие вплоть до нашего времени остается живой верой, открытой каждой душе. Православие представляет своим членам широкий простор для ученого богословствования, но в своем символическом учении оно дает богослову точку опоры и масштаб, с которыми и нужно сообразовать, во избежание противоречия с «догматами» или с «верою Церкви», всякое религиозное рассуждение. Так, Православие в отличие от католичества, разрешает читать Библию, чтобы из нее извлечь более подробные сведения о вере и церкви; однако, в противоположность протестантству, оно считает необходимым руководствоваться при этом истолковательными творениями Свв. Отцов Церкви, отнюдь не оставляя понимания слова Божия на личное разумение самого христианина. Православие не возводит учения человеческого, которого нет в Свящ. Писании и Св. Предании, на степень богооткровенного, как это делается в католичестве; Православие не выводит новых догматов из прежнего учения церкви через умозаключение, не разделяет католического учения о вышечеловеческом достоинстве личности Богоматери (католическое учение о Ее «непорочном зачатии»), не приписывает святым сверхдолжных заслуг, тем более не усвояет божеской непогрешимости человеку, хотя бы то был сам римский первосвященник; непогрешимой признается Церковь в ее полном составе, поскольку она выражает свое учение посредством Вселенских соборов. Православие не признает чистилища, уча, что удовлетворение за грехи людей правде Божией принесено уже однажды навсегда страданиями и смертью Сына Божия; принимая 7 Таинств, Православие видит в них не знаки только благодати, а самую благодать; в Таинстве Евхаристии видит истинное Тело и истинную Кровь Христовы, в которые преосуществляются хлеб и вино. Православные молятся святым почившим, веруя в силу их молитв пред Богом; почитают нетленные останки святых и мощи. Вопреки реформаторам, по учению Православия, благодать Божия действует в человеке не неодолимо, а согласно с его свободной волей; наши собственные дела вменяются нам в заслугу, хотя и не сами по себе, а в силу усвоения верным заслуг Спасителя. Не одобряя католического учения о церковной власти, Православие признает, однако, церковную иерархию с ее благодатными дарованиями и допускает к участию в делах церкви и мирян. Нравоучение Православия не дает послабления греху и страстям, как католицизм (в индульгенциях); оно отвергает протестантское учение об оправдании одною верою, требуя от каждого христианина выражения веры в добрых делах. В отношении к государству Православие не желает ни властвовать над ним, как католичество, ни подчиняться ему в своих внутренних делах, как протестантство: оно стремится сохранить полную свободу деятельности, не вмешиваясь в самостоятельность государства в сфере его власти.

Католицизм.

КАТОЛИЦИЗМ (от греческого katholikos - всеобщий, вселенский), одно из основных наряду с протестантизмом и православием направлений в христианстве. К. оформился как вероучение и церковная организация после разделения христианской церкви на католическую и православную в 1054. Признаёт основные христианские догматы и обряды. Источники вероучения -Священное писание и Священное предание. Особенности К. (по сравнению, в первую очередь, с православием): добавление к "символу веры" (в догмат Троицы) положения об исхождении Святого Духа "и от Сына" - т. н. филиокве; наличие догматов о непорочном зачатии девы Марии и её телесном вознесении, о непогрешимости папы; резкое разграничение между клиром и мирянами; целибат (безбрачие духовенства всех ступеней). Организация католической церкви отличается строгой централизацией, иерархическим характером; глава церкви - папа римский, резиденция - Ватикан.

Во 2-й половине 9 в. К. проник в славянские земли. На Руси католические миссионеры появились при князе Владимире I Святоелавиче. В 12-13 вв. существовали католические храмы в Киеве, Новгороде, Пскове и других городах. В 14-17 вв. в Русском государстве католиков практически не было, за исключением иностранцев. Заселённые католиками земли вошли в состав России в 1721-95: Прибалтика, Украина, Белоруссия, Литва и Польша. В 1847 был заключён конкордат с Ватиканом, по условиям которого папа римский признавался главой российских католиков. В 1866 конкордат был расторгнут Россией в одностороннем порядке (контакты католиков России и Царства Польского с римской курией осуществлялись через министра внутренних дел, папские послания и распоряжения не имели силы без разрешения императора). Папская нунциатура существовала в России вплоть до 1917. Дипломатические отношения с Ватиканом восстановлены в 1990. Руководящие структуры Римско-католической церкви России возрождены в 1991.

Еретическое направление в христианстве, исказившее православное вероучение. Отпав от истинного христианства (Православия) в 1054, католики заняли в отношении него крайне враждебную позицию.

Ложность учения католицизма выражается в его следующих отличиях от Православия: Догматическое отличие: во-первых, вопреки постановлениям II Вселенского Собора (Константинопольского, 381) и III Вселенского Собора (Ефесского, 431, Правило 7), католики ввели в 8-й член Символа Веры добавление об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына («филиокве»); во-вторых, в XIX в. к этому присоединился новый католический догмат о том, что Дева Мария была зачата непорочною («дэ иммакулата концепционэ»); в-третьих, в 1870 был установлен новый догмат о непогрешимости римского папы в делах церкви и вероучения («экс катэдра»); в-четвертых, в 1950 был установлен еще один догмат о посмертном телесном вознесении Девы Марии. Эти догматы не признаны Православной Церковью. Таковы важнейшие догматические отличия.

Церковноорганизационное отличие состоит в том, что католики признают римского первосвященника главою церкви и заместителем Христа на земле, тогда как Православные признают единого главу Церкви — Иисуса Христа — и считают единственно правильным, чтобы Церковь строилась вселенским и поместными соборами. Православие не признает также светскую власть за епископами и не чтит католические орденские организации (в особенности иезуитов). Это важнейшие отличия.

Обрядовые отличия суть следующие: Православие не признает богослужения на латинском языке и григорианский календарь, согласно которому католики нередко празднуют Пасху вместе с иудеями; оно блюдет литургии, составленные Василием Великим и Иоанном Златоустом, и не признает западных образцов; оно соблюдает завещанное Спасителем причащение под видом хлеба и вина и отвергает введенное католиками для мирян «причащение» одними «освященными облатками»; оно признает иконы, но не допускает скульптурных изображений в храмах; оно возводит исповедь к незримо присутствующему Христу и отрицает исповедальню как орган земной власти в руках священника. Православие создало совсем иную культуру церковного пения, молитвословия и звона; у него иное облачение; у него иное знамение креста; иное устроение алтаря; оно знает коленопреклонение, но отвергает католическое «приседание»; оно не знает дребезжащего звонка во время совершительных молитв и многого другого. Таковы важнейшие обрядовые отличия.

Миссионерские отличия суть следующие: Православие признает свободу исповедания и отвергает весь дух инквизиции: истребление еретиков, пытки, костры и принудительное крещение (Карл Великий). Оно блюдет при обращении чистоту религиозного созерцания и его свободу от всяких посторонних мотивов, особенно от застращивания, политического расчета и материальной помощи («благотворительность»); оно не считает, что земная помощь брату во Христе доказывает «правоверие» благотворителя. Оно, по слову Григория Богослова, ищет «не победить, а приобрести братьев» по вере. Оно не ищет власти на земле любою ценою. Таковы важнейшие миссионерские отличия.

Политические отличия таковы: Православная Церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть в виде политической партии. Исконное русскоправославное разрешение вопроса таково: Церковь и государство имеют особые и различные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам (вспомним Филиппа Митрополита и Патриарха Тихона). Ее оружие — не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Византийские и послепетровские уклонения от этого порядка — были явлениями нездоровыми.

Католицизм, напротив, ищет всегда и во всем и всеми путями — власти (светской, клерикальной, имущественной и личносуггестивной).

Нравственное отличие таково: Православие взывает к свободному человеческому сердцу. Католицизм — к слепопокорной воле. Православие ищет пробудить в человеке живую, творческую любовь и христианскую совесть. Католицизм требует от человека повиновения и соблюдения предписания (законничество). Православие спрашивает о самом лучшем и зовет к евангельскому совершенству. Католицизм спрашивает о «предписанном», «запрещенном», «позволенном», «простительном» и «непростительном». Православие идет в глубь души, ищет искренней веры и искренней доброты. Католицизм дисциплинирует внешнего человека, ищет наружного благочестия и удовлетворяется формальной видимостью доброделания.

И все это теснейше связано с первоначальным и глубочайшим актовым отличием, которое необходимо продумать до конца, и притом раз навсегда.

Протестантизм.

ПРОТЕСТАНТИЗМ (от лат. protestans — публично заявляющий) — совокупность церквей и сект, которые возникли в ходе Реформации 16 в. и вместе с католицизмом и православием составляют основные разновидности христианства. Реформация означала коренную перестройку католической церкви в соответствии с потребностями грядущей буржуазной эпохи, противопоставившей сословно-феодальному строю идеологию частного предпринимательства, личной инициативы и духовной свободы. П. единственной богодухновенной книгой признал Библию и отверг претензии церкви на роль непременного посредника в деле спасения. Он не признает ин-т священства, культ Богоматери и святых, монашество, учение о чистилище, верховную роль Папы. Из семи таинств были сохранены лишь крещение и причащение в существенно новой интерпретации.

Философский интерес к П. связан в первую очередь с тем, что П., как и кальвинизм, сыграл существенную роль в формировании капитализма и становлении идеологии частного предпринимательства.

Судьба человека, учит П., всецело определяется милостью Бога, дарующего спасение по своей абсолютно свободной воле, а вовсе не понуждаемого молитвами и «добрыми делами» человека (принятием таинств, посещением святых мест, пожертвованиями в пользу церкви и т.п.). Спасает только личная вера (sola fide) в искупительную жертву Иисуса Христа, такая вера может возникнуть лишь под воздействием Святого Духа, свидетельствующего грешнику о его предопределенности к «сынам света». Бог в П. мыслится прежде всего как наделенный высшей справедливостью и милосердием личностный партнер человека, требующий от христианина лишь полного доверия и осознания собственной неискоренимой греховности. Традиционные доказательства бытия Бога (онтологическое, космологическое и др.) отвергаются: не разум, а только богооткровенная вера может быть средством богопознания.

Специфика становления раннего капитализма в разных странах предопределила особые национальные разновидности П. Основоположником Реформации был М. Лютер, публично бросивший вызов авторитету и власти Рима. Утверждая полную «свободу христианина» в вопросах религиозной жизни, Лютер одновременно подчеркивал его обязанность добровольно подчиняться земным правителям, ответственным за обеспечение порядка в обществе. Параллельно с Лютером в Цюрихе выступил У. Цвингли, который более последовательно проводил реформирование католической церкви, что выражалось в отказе от существенных деталей церковного богослужения — прежде всего, литургии. В то же время, будучи влиятельнейшим религиозным и политическим деятелем Цюриха, он использовал свою власть в борьбе против более радикальных реформаторов (анабаптистов), тем самым предвосхищая теократические претензии Ж. Кальвина, наиболее последовательно и решительно утверждавшего принципы П. (непререкаемый авторитет Библии, катастрофичность первородного греха, абсолютный характер божественного предопределения, отказ от пышного католического культа и т.п.). В кальвинизме (реформатская церковь) решительные республиканские деятели находили как освящение бескомпромиссной борьбы против феодально-сословных порядков, так и средства защиты уже достигнутой власти — нетерпимость к политическому и религиозному инакомыслию. По-своему развивалась Реформация в Англии, где в 1534, завершая многовековую борьбу королей и местных католических иерархов против неограниченной власти Ватикана, парламент объявил короля «единственным земным главой английской церкви» — англиканства. Эта реформация «сверху» привела к тому, что в англиканском вероучении были объединены, порой механически, элементы католицизма и континентального П. (учение о церкви как носительнице божественной благодати и концепция спасения только верой, церковная иерархия и отмена монашества и т.п.).

Уже основатели П. утверждали свои взгляды в постоянной борьбе с более радикальными критиками Ватикана (С. Франк, М. Сервет, Б. Губмайер и др.). По мере того как протестантская ортодоксия становилась более жесткой, возникали новые религиозные объединения, настаивающие на решительном очищении (пуритане) и разрыве (индепенденты) с католической традицией, замене территориальных приходов церквами-общинами, состоящими лишь из христиан, сознательно принявших крещение. Активизируется и борьба за веротерпимость, за правовое закрепление принципа свободы совести. Наиболее последовательно эти требования выдвигают последователи протестантского сектантства (менониты, баптисты, квакеры, методисты, адвентисты, Свидетели Иеговы, пятидесятники и др.).

Последователь П. должен верить в то, что он уже спасен и внутренне свободен от земной власти. Тем самым П. выступал против феодальных отношений личной зависимости, уравнивал людей как равноправных агентов формирующегося буржуазного строя. Важно не место человека в обществе и род его занятий, а осознание им своей греховности и неоплатного долга перед Богом. Поэтому он должен быть верным своему земному призванию — добросовестному труду, следованию нормам мирского аскетизма. Тем более (эту мысль ясно выразили кальвинистские богословы) что помимо прямого (личная вера) существуют и косвенные свидетельства «избранности», а именно успехи в профессиональном труде. Этот основной мотив этики пуританизма стал мощным мотивом развития капитализма, прежде всего в США, что убедительно показал М. Вебер.

Повышенный интерес П. к внутреннему, личностному миру человека объясняет и его огромное влияние на европейскую духовную традицию. Поскольку христианская вера рассматривается как мотивация всей повседневной жизни, то для ее понимания необходимо знание всей глубины нравственно-духовных переживаний, путей формирования и выражения религиозного опыта человека. Это сказалось на антропологической переориентации зап. культуры: в сферу интересов теологов, философов, деятелей искусства и литературы все более органично включаются разнообразные проявления «жизненного мира» человека: страх смерти, угрызения совести, сознание собственной греховности, состояние озарения, второе рождение и т.д. Примерами могут служить произведения Дж. Беньяна, Дж. Мильтона, И.С. Баха и многих др. выдающихся деятелей европейской культуры.

Наступление эпохи Просвещения способствовало дальнейшему переосмыслению наследия основоположников П. Особую роль сыграли воззрения И. Канта, разрушившего традиционные доказательства бытия Бога и утверждавшего приоритет морали над религией, а также Ф. Шлейермахера, доказывавшего, что основу религии составляет «чувство зависимости» от бесконечного. Причем влияние теологии и философии было взаимным. Яркой фигурой, напр., был С. Кьеркегор, который своей критикой Г.В.Ф. Гегеля подготовил возникновение уже в 20 в. как неоортодоксальной («диалектической») теологии, так и философии экзистенциализма.

К сер. 19 — нач. 20 в. доминирующее положение в П. получила либеральная теология. Ее ведущие представители (А.В. Ритчль, А. Гарнак, Э. Трёльч) при разработке собственных концепций внимательно учитывали новейшие достижения исторических наук, библеистики и герменевтики. Результатом было приоритетное внимание к этическому учению Христа, а построение Царства Божьего на земле рассматривалось как смысл истории, вполне достижимый усилиями нравственно обновленных людей. В нач. 20 в. эта установка стала ключевой для социального евангелизма, в ту пору ведущего течения протестантской теологии в США. Общественные катаклизмы 20 в., прежде всего Первая мировая война и ее катастрофические последствия, подорвали социально-оптимистические упования либеральных богословов, предопределив растущую влиятельность диалектической теологии (К. Барт, Райнхольд и Ричард Нибуры, Р. Бультман, Э. Бруннер, П. Тиллих, М. Бубер и др.), попытавшейся по-своему вернуться к ортодоксии раннего П. Минувшие полвека характеризуются сложными конфронтациями и взаимовлияниями уже сложившихся богословских течений и возникновением радикальных протестантских теологических школ (Д. Бонхоффер, Дж. Робинсон, X. Кокс, вариации т.н. теологии родительного падежа), отразивших глобальные тревоги человечества, вступающего в третье тысячелетие.

Ислам

Ислам (араб. — покорность) — монотеистическая религия, одна из мировых I религий, ее последователи — мусульмане. Возник в Аравии в VII в. Основатель I — Мухаммед. Основные направления — суннизм и шиизм.

Ислам складывался под значительным влиянием христианства и иудаизма. В I результате арабских завоеваний распространился на Ближнем и Среднем Востоке, позднее в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки. Главные принципы ислама изложены в Коране. Основные догматы - поклонение единому богу — всемогущему Богу-Аллаху и почитание Мухаммеда пророком — посланником Аллаха. Мусульмане верят в бессмертие души и загробную жизнь.

Число приверженцев ислама в современном мире около I млрд. человек. Большинство мусульман — сунниты (90%), шииты составляют около 10%.

Основатель ислама — Мухаммед (570?-632). До Мухаммеда арабам были известны монотеистические религии — иудаизм и христианство. Под определенным влиянием этих религий в 610-12 гг. началась религиозная проповедь Мухаммеда, первоначально не признаваемого и гонимого мекканцами. После переселе­ния в 622 г. с небольшой группой последователей из Мекки в Медину Мухаммед выступает уже не только как проповедник, но и как теократический правитель, диктующий приверженцам нормы поведения в различных областях жизни.

Основной источник мусульманского вероучения — Коран, понимаемый мусульманами как предвечное, несотворенное «слово Божие», откровение, которое Бог, говорящий в Коране преимущественно от первого лица, как бы слово в слово продиктовал Мухаммеду через своего ангела Гавриила. Подобно тому, как для христиан Бог воплотился в Иисусе Христе, для мусульман Он открыл Себя в Книге — в Коране. Второй источник мусульманского вероучения — Сунна, своего рода священное предание, примеры из жизни Мухаммеда. Ислам находится в определенном родстве с иудаизмом и христианством, он может быть определен как богооткровенная и авраамическая религия, поскольку, исповедуя веру в единого, сущего и живого Бога, возводит свои истоки к «религии Авраама», частично забытой и искаженной, согласно представлениям мусульман, иудеями и христианами. Миссия Мухаммеда заключалась не в создании новой религии, а в восстановлении исконной и истинной веры в единого Бога.

Буддизм

Буддизм-одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Древней Индии в VI-V вв. до н. э. Основателем считается Сиддяртха Гаутама. Расцвет буддизма в Индии V в. до н. э. — начало 1 -го тыс. н. э. Распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии. В Индии к XII в. ра­створился в индуизме, сильно повлияв на него. В центре буддизма — учение о « 4-х благородных истинах»:

1)существование, состоящее в рождении, старении, болезнях, смерти, недо­стижении желаемого и т. д. есть страдание;

2) причина страдания — жажда чувственных наслаждений, существования и губительного перерождения;

3)страдание может быть прекращено только искоренением этой жажды, для чего предлагается восьмеричный путь;

4) Восьмеричный путь (он же Срединный), включающий в качестве ступеней созерцание Закона, размышление о нем, речь, поведение, способ поддержания жизни, приложение сил, память и сосредоточение.

Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности: Будду, Дхарму (закон) и Сангху, — что и передавалось из поколения в поколе­ние практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в ХХ в — Северной Америки, Европы, России.

Согласно основному правилу буддизма, есть Будда — просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом че­рез развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений. Глав­ными достижениями буддизма являются Просветление и Успокоение (нир­вана), которые знаменуют окончательное освобождение и достижение выс­шей цели.

Есть Дхарма — Закон, открытый Просветленным, этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста проповедей, бесед. Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 г. до н. э. они были впервые запи­саны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропей­ской группы (близком санскриту).

Есть сангха — община равных, не имеющих никакой собственности, нищен­ствующих, сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, кото­рые из поколения в поколение следуют путем Будды.

Буддизм начинался как движение нищих и отверженных. Людям, не нашед­шим себе места, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страда­ний вощинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, кормящих граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, в общине, монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека.

Синтоизм.

СИНТОИЗМ (от япон. синто — “путь богов”) в Японии — религиозно-мифологический и ритуально-практический комплекс, связанный с почитанием богов ками. Истоки синтоизма — народные верования, мифы и ритуалы древней Японии; как учение синтоизм складывался начиная с 7—8 вв. под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. Синтоизм не имеет фиксированной догматики и канонического священного писания. Основными источниками считаются мифолого-летописные своды “Кодзики” (“Записи о деяниях древности”, 712) и “Нихон секи” (“Нихонги”, “Анналы Японии”, 720), а также “Фудоки” (“Описания нравов и земель”); молитвословия норито и указы сэммё (сохранились в составе церемониальных уложений и летописных текстов); памятники древней и средневековой японской поэзии (антология “Манъёсю” и др.), прозы (моногатари), дневниковой литературы и др. Отдельные аспекты практики синтоизма восстанавливаются по данным археологии и этнографии. Различается храмовый, школьный и народный синтоизм.

История синтоизма начинается с периода Яёй (3—2 вв.). Древнейший синтоизм трактуется как комплекс верований родоплеменных объединений (удзи), возводивших свое происхождение к родовому божеству (удзигами), и включает промысловые и земледельческие культы, элементы шаманизма, а также мифы (космо- и теогонию, мифологическую генеалогию богов и их потомков — легендарных государей). С формированием японского государства синтоизм складывается как религия, центр которой — государь “страны Ямато”, потомок богини солнца Аматэрасу. Первые письменно зафиксированные мифы отражают борьбу традиции Ямато с местными традициями других областей (в конечном счете подчинившихся Ямато). Начиная с 6 в., в ходе китаизации японского государства, синтоизм переживает влияние буддизма в области ритуала; письменная фиксация мифов и легендарной истории осуществляется совместными усилиями ученых-книжников, получивших китайское образование, и носителей устной островной традиции. Воспринимавшийся первоначально как культ заморского ками, буддизм в 7—8 вв. занял место объединяющей общегосударственной религии, готовой заменить прежние связи “человек—род” связью “человек—государственный центр”; однако синтоизм сохранил свое значение основного источника легитимации власти государя — потомка богов. Закладываются основы характерного для Японии позднейших веков культурного и религиозного полиморфизма: семейный и социальный коды определяются конфуцианством, концепция времени, динамики природной и телесной человеческой жизни берется из даосского учения, индивид как предмет религиозной и государственной заботы выделяется буддизмом, который указывает ему место и цель в государственном и космическом целом, и все эти координаты накладываются на собственно японский базис, определяемый через синтоизм (мир и человек как вместилища для божества, система отношений, в центре внимания которой — ками, их влияние на земную жизнь, необходимость их почитания и связанные с ними ритуально-практические задачи человека).

В 9—12 вв. (период Хэйан) формируется сиито-буддийская синкретическая религия, основанная на концепции “хондзисуйдзяку”, — ками понимаются как воплощенные будды. Синтоизм и буддизм имеют общие храмы; сооружение буддийских храмов не мыслится возможным без согласия местного ками; вместе с тем, для части синтоистского жречества буддизм остается табуированным, а буддийская задача “защиты страны” часто понимается как задача усмирения, подчинения ками. Рёбу-синто (“Путь богов [в смысле] двусторонней [мандалы]”), одно из синто-буддийских течений, сложившееся под влиянием буддийской школы Сингон, соотносит два аспекта природы будды — абсолютный и эмпирический, представленные двумя мандалами (“миром—алмазным жезлом” и “миром—материнским чревом”), с двумя составляющими храмового пространства синтоизма (“внутренним” и “внешним” храмами святилища Исэ), а богиню Аматэрасу считает воплощением Махавайрочаны — “Великого солнечного будды”. Санно-синто (“Путь богов [в смысле] горного государя”), другое синкретическое движение, опиравшееся на учение буддийской школы Тэндай (ср. Тяныпш школа), трактовало различные объекты почитания синтоизма (места пребывания ками) как множество форм воплощения единственной истины будды.

В 13—15 вв. (периоды Камакура и Муромати) особую роль приобретают местные культы богов-предков влиятельных феодальных домов, а также воинские культы (божество Хатиман и др.). Предпринимаются попытки построения догматики синтоизма без опоры на буддийские положения; получает распространение текст “Синто гобусе” (“Пятичастное писание пути богов”) и школа, развивающая положения этого текста, Исэ-синто (Ватараи-синто). КитабатакэТикафуса (1293—1354), представитель этой школы, основным предметом почитания полагает само японское государство как “страну богов” и государя как ками на земле. Ёсида Канэтомо (1435—1511), принадлежавший школе Ёсида синто (Урабэ синто), ставил целью обосновать превосходство синто (восходящего к “веку богов”, предвечного учения) над буддизмом и конфуцианством (учениями, созданными людьми уже в пределах “этого мира”).

В 17—18 вв. (период Токугава) предпринимаются попытки синтеза синтоизма с неоконфуцианством в интерпретации Чжу Си (учением, претендовавшим на роль господствующей идеологии вновь объединенного государства, возглавляемого сёгуном). Фудзивара Сэйка (1561—1619) и Хаяси Радзан (1583—1657) развивали мысль о тождестве “пути богов” и ри (китайского ли-принципа, мирового порядка, имеющего как космическую, так и личностную этическую значимость). Почитание ками как прародителя, главы рода и государя как родового ками всей страны выводится из конфуцианских категорий сыновней почтительности (сяо ти) и верности. Ёсикава Корэтару (1616—90) проводит параллели между космогонией японских мифологических сводов и неоконфуцианскими построениями, касающимися “великого предела” (тай цзи). Ямадзаки Ансай (1619—82) строит единую синто-конфуцианскую этику, в которой высокий статус человека-обитателя страны богов — обосновывается исходя из конфуцианских гражданских добродетелей. “Фукко-синто” (“Восстановленный путь богов”) связан с деятельностью Кокугаку-ха (“школы национальной науки”) и ее основателя Мотоори Норинага (1730—1801). Обновление синтоизма началось с изучения “Кодзики” и других древних текстов, впервые осмысленных как вероучительный источник, и привело к концептуальному завершению синтоизма как религиозного учения, включающего предание и священную историю, теоретически осмысленную ритуалистику и нормативную этику Один из последователей Мотоори Норинага, ХиратаАцуганэ (1776—1843), сформулировал отношение синтоизма к христианской проповеди в Японии, к вопросам о творении и творце, бессмертии души и др. К 19 в. относится возникновение школ синтоизма — институциализированных групп, придерживавшихся той или иной трактовки учения или практики: Куродзумикё, Конко-кё, Тэнри-кё, Идзумо-ясиро-кё и др.

После реставрации Мэйдзи (1868) предполагалось возродить синтоизм как государственный культ, неотделимый от самой японской государственности; в первой половине 20 в. синтоизм был положен в основу тоталитарно-националистической идеологии. В послевоенные годы, с отделением религии от государства, он постепенно стал терять значение как религиозное движение. В 1980—90-е гг. синтоизм как основа японской национальной ментальности и как живая традиция находится в центре историко-культурных, идеологических и др. дискуссий.

Научные исследования синтоизма начались в кон. 19 — нач. 20 в. Осмысление его как специфической религиозно-практической и мировоззренческой реальности стало возможно благодаря трудам Цуда Сокити, Янагида Кунио, Оригути Синобу и их последователей. К синтоистской проблематике так или иначе обращается большинство современных японских философов, историков культуры, политологов и др. Мотивы, восходящие к синтоизму как основе японской традиции, оказались значимыми для некоторых западных философов 20 в. (М. Хаидеггер, Р. Барт).

Синтоизм не имеет фиксированной догматики; формулировки теоретического характера в большинстве своем имеют буддийское или конфуцианское происхождение. Природа богов и связь между богами и людьми, как правило, мыслится как трудновыразимая и осуществимая преимущественно в действии (обрядовом и обиходном, включая сакральную поэтическую речь — молитвы и песни). Изложение мифологии синтоизма допускает множество вариантов сюжета, даже в пределах одного свода, ритуал различается у разных школ и в разных святилищах. Картина мировоззренческих установок синтоизма, получаемая реконструктивным путем, неизбежно носит схематический характер.

Боги ками — многочисленны (говорится о “восьмиста мириадах божеств”), невидимы (скрывают свое местообитание), не имеют фиксированных тел. Мифы синтоизма включают возникновение (“становление”) нескольких групп божеств, носителей порождающей (связывающей) силы (мусуби), не имеющих ни пола, ни облика. Первоначальный этап теогонии завершается парой богов Идзанаги и Идзанами, далее следует их божественный брак, порождение (или изготовление) мира (богов и островов), смерть богини Идзанами, нисхождение бога Идзанаги в страну мертвых и бегство оттуда, распределение мира (неба, земли, моря) между младшими детьми Идзанаги (Аматэрасу, Сусаноо, Цукуёми), состязание Аматэрасу и Сусаноо, бесчинства Сусаноо и его изгнание с неба, сокрытие солнца-Аматэрасу в небесной пещере и ее выманиваниевызволение, подвиги Сусаноо на земле, драконоборство и брак с земной девой-божеством и др. Мироустроение связано с усмирением “земных” божеств, его центральный этап — сошествие на землю Ниниги, внука небесной владычицы Аматэрасу, открывающего легендарную генеалогию японских государей.

Отношение людей с богами строится через посредничество государя (он же божество и верховный жрец); категория “мусуби”, описывающая действия божества по отношению к миру, может обозначать и действия жреца по отношению к божеству (“связывание”, привлечение или усмирение, в большой мере основанное на силе слова, священной речи). Центральным является противопоставление чистого и нечистого, ритуал очищения (р-хараи) и представление о татары — различных, как правило разрушительных, действиях божества, требующих от человека некоторой реакции (умилостивления, усмирения ками). В качестве этической и одновременно космологической категории выступает макото-но-кокоро (“истинная сердцевина”), соотносимая с ками внутри отдельного человека, зверя, предмета и др.

Природа человека определяется наличием невидимой отличной от тела души — тама, аналога или зачатка ками в человеке. Возникновение людей мыслится скорее в терминах порождения, нежели сотворения. Люди делятся на потомков небесных богов, потомков “внуков небесных богов”, потомков земных богов или потомков чужеземцев. Наряду с родовыми богами — удзигами существуют “человеческие” боги — хитогами: божества, выбирающие своим местопребыванием тело отдельного человека (их присутствие проявляется в одержимости и составляет основу различных шаманских практик). Коллективно-родовой характер синтоизма сказывается в пристальном внимании к ситуации рождения человека, его вступления в общину (инициация), к поддержанию его жизни (хозяйственная обрядность, лекарская магия) и в сравнительно безразличном отношении к смерти отдельного человека (погребение и посмертная судьба традиционно находятся в ведении буддизма). В то же время, почитание “предков” как своего рода коллективных защитников семьи и общины — существенная часть культа синтоизма. Особо выделено почитание грозных зловредных духов— горе (душ людей, погибших злой, насильственной или несправедливой смертью). В ряде случаев дух умершего человека становится общим почитаемым ками (поэт 9 в. Сугавара Митидзанэ, обожествленный как Китано-Тэндзин, покровитель учености и изящной словесности; солдаты 1-й и 2-й мировых войн, почитаемые как божества святилища Ясукуни). Тама, душа, есть не только у человека: ее вместилищем (местом невидимого пребывания божества) может стать и священный предмет, и камень, дерево, остров, участок побережья; особый круг верований связан с “душой слова” (котодама).

Обожествление явлений и объектов природы как вместилищ божеств, особый “ландшафтный” тип религиозности, в пределе означает почитание как священной всей территории Японских островов (“страны богов”) и всего японского народа. Способы реализации этого верования могут быть различными — от национал-шовинистического мифа, завершившегося катастрофой середины 20 в., до особых экологических стратегий мышления и действия, способных в век интернационализации стать специфически японским вкладом в мировое идейное наследие.

ИНДУИЗМ.

ИНДУИЗМ, основная религия Индии и одна из мировых религий. Индуизм возник на Индийском субконтиненте, причем свыше 90% из приблизительно 500 млн. человек, исповедующих эту религию, живут в Республике Индия, которая занимает бóльшую часть субконтинента. Индуистские общины существуют также в Бангладеш, Шри-Ланке, Кении, ЮАР, Тринидаде и Тобаго, Гайане.

Индуизм охватывает широкое многообразие верований и обрядов. Терпимость, с которой в рамках индуизма относятся к разнообразию религиозных форм, пожалуй, уникальна среди мировых религий. В индуизме нет ни церковной иерархии, ни верховного авторитета, это всецело децентрализованная религия. В отличие от христианства или ислама, у индуизма не было своего основателя, чье учение распространялось бы последователями. Бóльшая часть фундаментальных положений индуизма была сформулирована во времена Христа, однако корни этой религии еще древнее; иные из богов, которым поклоняются индуисты сегодня, были предметом поклонения их предков почти 4000 лет назад. Индуизм развивался постоянно, вбирая в себя и истолковывая на свой лад верования и обряды разных народов, с которыми входил в соприкосновение.

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.

За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман. Душа (атман) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, в где продолжает новую жизнь.

Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон кармы гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Поведение человека определяет более высокий или низкий статус последующего воплощения, от него самого зависит, родится ли он в дальнейшем человеком, богом или, допустим, ничтожным насекомым.

Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма.

Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата, часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты, Бхагавадгита, известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.

ИУДАИЗМ

ИУДАИЗМ — религия, исповедуемая евреями (и прозелитами из других народов). Термин образован от этнонима “иудеи” (ср. альтернативное обозначение “израильское вероисповедание”, принятое в 19—1-й пол. 20 в. в странах Европы). Известны (сравнительно немногочисленные) случаи, когда другие народы принимали иудаизм: в 8 в. это сделала правящая элита хазаров, после падения своего государства растворившаяся в крымско-украикском еврействе; абиссинское племя фаллаша существует до сих пор (массовое переселение в Израиль). Однако в целом религиозное самосознание в пределах иудаизма неотличимо от этнического самосознания. Это дает ему особое место в феноменологии религий между этническими религиями типа индуизма и универсалистскими религиями-учениями (буддизм, христианство, ислам)', в отличие от индуистских каст иудаизм оставляет некоторые возможности войти в него извне через принятие учения и инициационный обряд (обрезание), однако известное изречение Тертуляиана, согласно которому “христианами не рождаются, а становятся”, было бы совершенно бессмысленным в приложении к приверженцам иудаизма Именно поэтому у иудаизма, в отличие от христианства и ислама, нет самоназвания, отличного от этнонима (на иврите отсутствует какое-либо различие между конфессиональным обозначением “иудаист” и этнонимом “еврей”).

В центре вероучения иудаизма стоит, во-первых, единство Бога (утверждаемое в самой важной молитве иудаизма, в основе которой лежит текст Второзакония б, 4 слл. и которую, в частности, всегда читали евреи, готовившиеся к смерти, особенно за веру), во-вторых, Его “союз” (евр. bent, в традиционной церковно- славянской и русской передаче “завет”) с народом Израиля как избранным. Краткое изложение основ вероучения иудаизма, аналогичное христианскому Символу веры и сформулированное на рубеже 12—13 вв. М. Маймонидом, состоит из 13 пунктов: вечность и надвременность Бога, Его единство, бесплотность, сотворение Им всего сущего. Его власть над творением (1—5); сообщение Им отблеска Своей мудрости пророкам, исключительность миссии Моисея, истинность Откровешы, его неизменность на все времена (6—9); знание Богом дел и помыслов человека, воздаяние, грядущий приход Мессии, воскресение мертвых (10—13). Потребность артикулировать вероучение в обязательных догматах играет в иудаизме значительно меньшую роль, чем в конфессиях христианства. Именно потому, что иудаизм в целом — религия одного народа, главным критерием и знаковым символом единства верующих в лоне иудаизма служит этническое происхождение и соблюдение обрядности. Нюансы происхождения и локальных традиций обосновывают легитимное выделение внутри иудаизма общин ашкеназим, т. е. евреев из Европы, сефардов, т. е. евреев с испанско-арабской историей, и других групп, выделяемых по цивилизационно-географическому признаку Конфликты различных религиозных групп (скажем, в Новое время хасидов и митнадимов), как правило, не оформляются как расколы, аналогичные феномену “разделения Церквей” в христианстве, — сакральную общину в конечном счете создает не столько доктринальная общность, сколько общность происхождения и обрядовой практики. Настоящие расколы можно найти только в далеком прошлом — обособление самарян с 6 в. до н. э. и выход из иудаизма караимов в 8 в.; сюда же можно отнести разделение между иудаизмом и христианством. Характерно, что важнейшие мотивы иудаизма не получают фиксированной интерпретации; напр., если приход Мессии (евр. mashiah “помазанник”) входит в число обязательных истин веры по Маймониду, то возможности представить себе грядущего спасителя весьма варьировались.

Иудаизм в принципе признает обязательным древний храмовый культ с единственным на весь мир Храмом в Иерусалиме, с регулярным принесением в жертву животных, с институтом наследственного жречества-священства. Поскольку, однако, Храм был разрушен римскими воинами еще в 70 и. э., практикующего священства в иудаизме нет (хотя сохраняется генеалогическая память о потомстве священнических родов, которым предписаны браки исключительно с девственницами из таких же родов и для которых резервируется право произносить в синагогах т. н. Аароново благословение, Числ. 6,24—26); носителями институционального религиозного авторитета являются раввины — наставники общин, интерпретаторы религиозных норм веры и жизни и руководители синагогального богослужения. Для хасидизма характерен особый, часто наследственный авторитет харизматических фигур — т. н. цадиков (от евр. zaddiq “праведник”); формально это тоже раввины, но их общественная функция предполагает скорее сверхъестественные способности (соединяющиеся с известным юродством поведения), чем респектабельный стиль талмудической учености обычного раввина. Высший авторитет принадлежит канону Священного Писания, в основе идентичному с той частью Библии, которая в христианской лексике именуется “Ветхим (т. е. “Старым”) Заветом”. У евреев принято в качестве обозначения канона слово “Танак” — аббревиатура названий трех частей канона: “Тора” (torah), “Пророки” (nebi im) и “Писания” (ketubim). Рядом с Писанием стоит “неписаная Тора”, т. е. Предание (ср. аналогичную концепцию Предания как формы Откровения в православии и католицизме). Фиксацией Предания, признаваемой всеми направлениями иудаизма, кроме караимов, является Талмуд, возникший в форме записи устных преданий о дискуссиях раввинских школ в первых веках н. э. (Мишна ок. 200, Палестинский Талмуд к 5 в., Вавилонский Талмуд к б—7 вв.). Степень значимости других авторитетных текстов (напр., относящихся к сфере Каббалы, хасидизма и др.) зависит от направления той или иной общины и может весьма варьироваться.

У иудаизма нет универсальной визуальной эмблемы, роль которой была бы сравнима с ролью креста в христианстве. Важное место среди внешних символов иудаизма имеет т. н. менора — сакральный светильник с 7 свечами (ср. семисвечник в алтарях православных церквей). Т. н. звезда Давида (magenDavid, букв. “щит Давида”, шестиконечная звезда, составленная из двух входящих друг в друга сверху и снизу треугольников) — сакральный символ, сравнительно поздно приобретший функцию эмблемы иудаизма как такового, был также навязан евреям их гонителями в качестве принудительного знака на одежде (в последний раз — при гитлеровском режиме в Германии), став символом страданий приверженцев иудаизма. Традиционно полнота религиозных прав и обязанностей в иудаизме принадлежит только мужчине; обязательная инициация для мужчины — обрезание, совершаемое на 8-й день после рождения; по исполнении 13 лет совершается введение подростка в религиозное совершеннолетие (“бар-мицва”, от еврейско-арамейского bar-mizvah, букв. “сын заповеди”) — ритуал, соответствующий католической конфирмации. Суббота как праздничный день недели (в воспоминание “покоя” Бога после сотворения мира, одновременно в предвкушении блаженства избранных после конца этого мира) имеет очень важный статус; с одной стороны, полный покой верующего огражден необычайным количеством запретов, с другой стороны, олицетворяемая “царица Суббота” — важнейший предмет эмоционального отношения, выразившегося в религиозной лирике иудаизма. Исключительное место в богослужебной практике и мистических доктринах иудаизма принадлежит имени Бога. Особо важное имя, т. н. Тетраграмматон, т. е. “четверобуквенное [имя]” (в транслитерации jhwh, в несовершенных попытках передачи за пределами иудаизма “Иегова” или “Яхве”), подверглось полному табуированию: в древности его имел право с трепетом произносить только первосвященник в самом святом месте Храма один раз в году на покаянном торжестве (йом-юшпур), а после прекращения храмового богослужения последние 19 веков его не смеет выговаривать никто (при чтении вслух сакральных текстов оно заменяется на “Адонаи”, в переводе ^Господь”, — практика, усвоенная традицией христианских переводов Библии). Именно это неизрекаемое имя составляет центральный символ иудаизма. Наряду с ним и другие имена Божий, включая само слово “Бог” (Эль, Элохим), заменяются на “Небеса”, “Имя” и т. п. Современные приверженцы иудаизма при пользовании европейскими языками, включая русский, избегают полного начертания слова “Бог”, заменяя среднюю букву на тире, — “Б—г”, “G—d” и т. п., что напоминает христианский средневековый обычай писать священные имена с лигатурами, “титлами”. В мистической литературе иудаизма важна тема сокровенного Имени Божия, знание которого дает постижение Бога и власть над стихиями (отсюда еврейские чудотворцы, напр. основатель хасидизма, получали прозвание “баал-шем”, букв. “хозяин Имени”). Наконец, центральная молитва иудаизма — “Услышь, Израиль!” (Shma Jisrael), библейское (Второзак. 6, 4—9) исповедание единства Бога не только в смысле теоретического монотеизма, но и прежде всего в смысле Его единственности как предмета преданности (вера понимается в иудаизме прежде всего как преданность): “Услышь, Израиль: Адонаи, Бог наш, — единый Адонаи! И возлюби Адонаи, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей; и да будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, у тебя в сердце, и внушай их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем и идя по дороге, и ложась, и вставая...”

ИСТОРИЯ ИУДАИЗМА. С точки зрения иудаизма началом этой религии должно считаться призвание Богом Авраама и затем исход евреев из Египта, и особенно откровение, данное Моисею на Синае (Декалог, т. е. 10 Заповедей, и другие этические и культовые предписания); именно “Моше [Моисей], учитель наш”, по традиционному еврейскому выражению, предстает как основатель иудаизма. Для становления иудаизма важно “вавилонское пленение” (586—538 до н. э.), т. е. разрушение государственности Иудеи вавилонскими завоевателями и насильственное выселение евреев на чужбину; катастрофическая ситуация концентрировала внимание на тех аспектах религии, которые могли быть сохранены в изгнании. Так созревает идея “Писания” как центра всей религиозной жизни, реализующаяся затем в “послепленную” эпоху (с 538 до н. э.), когда иудеи под верховенством персов (в 333 до н. э. сменяющегося властью македонян, а позднее римлян) получают возможность вернуться в свою страну и отстраивать Храм и Иерусалим. Тора признается вечным откровением Бога и непреложной мерой жизни еврея (тема библейских книг Эзры и Неемии). Поскольку “народ Божий” остается под властью язычников, получают развитие апокалипсические чаяния непосредственного вмешательства в историю Бога, который восстановит Свое легитимное Царство, одолев в эсхатологическом конфликте человеческие и демонские силы космической узурпации; в этом конфликте особая роль должна принадлежать Мессии, облик которого в различных текстах приобретает наряду с чертами царя-избавителя из древней династии Давида черты священника, пророка и страдальца (некоторые версии различают двух Мессий — страждущего и торжествующего, священника и царя). В иудаизме этой эпохи выделяются религиозные группы: 1) саддукеев, связанных с традициями храмового культа и сословием священников; 2) фарисеев, переносивших акцент с храмового культа на нравственные и обрядовые предписания Торы, на их изучение, правильное понимание и тщательное соблюдение в ежедневной жизни; 3) ессеев и родственных им подгрупп, склонных к эсхатологическим ожиданиям, а в связи с этим — к аскезе (образуя единственный в истории иудаизма институт, подобный монашеству, к числу памятников которого относятся, в частности, тексты Кумрана, открытые в 50-е гг. 20 в.). В русле фарисейского направления с 1 в. дифференцируются школы Гиллеля и Шаммая, мнения которых, часто контрастирующие (с Гиллелем связывается более человеколюбивая, с Шаммаем — более строгая позиция), оправдывались позднейшей раввинической традицией, а дискуссии между школами увековечены Талмудом. Особую группу составляют в 1 в. иудео-христиане, ряды которых, в значительной мере пополняемые из числа ессеев, лишь постепенно исторгаются из единства иудаизма (ср. проклятие “миним”, т. е. “еретикам”, внесенное в текст одной из важнейших молитв “Шмоне эсре”). Эсхатологические ожидания все более непосредственно связываются с порывом к освобождению “народа Божьего” от власти язычников; кульминацией и одновременно концом политического мессианства были две войны с Римом, в результате второй из которых Храм погиб, против еврейской обрядности было устроено трехлетнее гонение, а на месте разрушенного Иерусалима римляне выстроили город с нарочито языческим названием (Элия Капитолина). Эта катастрофа привела к новой консолидации иудаизма исключительно на основе фарисейско-раввинических учений, которые должны были заменить евреям, все больше уходящим в диаспору, и погибший Храм, и государство, которое не удалось возродить; учения эти фиксируются в Талмуде. Именно теперь завершается становление идентичности иудаизма. Осколки внефарисейских групп, не принявших талмудической интерпретации данного Торой закона, влачили, по-видимому, более или менее маргинальное существование: после арабского завоевания и осуществленной арабами регистрации религиозных общин они заявили о себе в середине 8 в. как караимы. Во 2-й пол. 1-го тысячелетия произошла фиксация масоретского текста Библии с диакритикой и пунктуацией.

Средневековый этап иудаизма ознаменовался прежде всего продолжением систематизации различных компонентов его вероучения, от библейской экзегезы, где особое значение имел труд Раши (Шломо Ицхаки, 1040—1105), через доктринальные синтезы Саадьи и Маймонида до мистических систем каббалы (“Зогар”) и затем, уже на исходе средневековья, у Ицхака Дурим и его школы. На заре Нового времени болезненные переживания восточно-европейского еврейства (особенно массовые погромы, сопровождавшие в середине 17 в. действия Богдана Хмельницкого) снова обострили мессианские ожидания; Саббатай Цви (1626—76) объявил себя Мессией в 1665, на смену ему пришли в 18 в. в Польше Иакоб Франк, а также Израиль из Меджибоза по прозванию Бешт (ок. 1700—60), осуществивший синтез каббалы с народной культурой набожного веселья и таким образом основавший хасидизм. В том же 18 в. предпринимаются попытки интегрировать иудаизм культурной парадигмой европейского Просвещения в ее религиозном варианте (М Мендельсон и др.), из которых развивается в 19 в. течение Гаскалы, в свою очередь подготовившее современный либеральный иудаизм.

Сложно отношение между иудаизмом и сионизмом. Святость “земли Израиля” — для иудаизма религиозная ценность, однако возвращение евреев на эту землю мыслилось как эсхатологический знак мессианского времени, и то, что сионизм развивался как движение секулярное, в котором большую роль играли социалисты, создававшие безрелигиозную атмосферу в сельскохозяйственных кооперативах — “киббуцах”, что в итоге возникло не царство Мессии, а парламентская республика (хотя и с уступками иудаизму как государственной религии), чтовосстановление еврейского государства не привело к чаемому веками восстановлению Храма, — все это вело к неприятию израильского государства наиболее крайними фундаме ι ггал) icra ми.

Попытки дать религиозно-философское обоснование иудаизма производились каждый раз в контексте его встречи с некоторой чуждой культурой, начиная с эллинизма, и обычно на языке этой культуры. Следует отметить обширное наследие писавшего по-гречески Филона Александрийского, сохраненное христианами. В пору средневековья расцветает философское творчество евреев Андалусии, обычно на арабском языке; характерно, что Ибн Гебнроль остался в традиции иудаизма как автор богослужебных поэтических текстов, в то время как его философско-теологический труд в прозе, написанный по-арабски, сохранился в латинском переводе. В 20 в. следует назвать труды Розенцвейга и Бубера, впрочем имеющие в современном иудаизме меньше влияния, чем в философии за его пределами; современная мысль иудаизма стоит под знаком поляризации течений секуляризаторских, теряющих интерес к его традиционной проблематике, и фундаменталистскн-х, для которых философия оказывается излишней.

КОНФУЦИАНСТВО

КОНФУЦИАНСТВО "(учение) школы ученых-интеллектуалов". Древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6-5вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя - Конфуция, что соответствует исходной установке последнего - "передавать, а не создавать, верить древности и любить ее". Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью "святых-совершенномудрых" (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых - восходящие к концу II - первой половине I тысячелетия до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства. Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11-3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в "культурной" (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика "культуры" - вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12-11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина "жу" - "слабый". Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной ("небесной") власти в семейно-родственных категориях; "государство - одна семья", государь - Сын Неба и одновременно "отец и мать народа". Государство отождествлялось с обществом, социальные св