 ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение Как определить диапазон голоса - ваш вокал Игровые автоматы с быстрым выводом Как самому избавиться от обидчивости Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам Вкуснейший "Салат из свеклы с чесноком" Натюрморт и его изобразительные возможности Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д. Как научиться брать на себя ответственность Зачем нужны границы в отношениях с детьми? Световозвращающие элементы на детской одежде Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ) Глава 3. Завет мужчины с женщиной
Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.
| Представления о душе в Древнем Китае
Психологические идеи древних китайцев были неразрывно связаны с космологическими, религиозными, этическими, медицинскими и другими представлениями, являясь частью единого мировоззрения. Поэтому изучение древнекитайской психологии, в частности, представлений о структуре психики, возможно лишь в широком контексте духовной культуры Китая. Известно, что уже в середине I тысячелетия до н.э. у китайцев существовало представление о двух душах человека — хунь и по. Самое древнее письменное упоминание о них встречается в «Цзо чжуани» («Комментарий господина Цзо»), написанном в V—III вв. до н.э. Однако какие-либо толкования этих понятий приводятся в более поздних источниках. В китайской литературе указывается, что душа хунь — высшая, «небесная» и состоит из ян ци, а душа по — низшая, «земная» и состоит из инь ци. Первая более духовная, а вторая — плотская. Жизнедеятельность человека зависит от взаимодействия этих двух душ. Возвышенная хунь должна доминировать над по, но часто она оказывается подвластна ее низменным движениям. Когда хунь и по соединены в гармоничном союзе, человек обладает здоровьем и преуспевает в жизни. Их дисгармония может причинить ему болезни, неудачи и смерть. Полагалось еще, что по возникает в момент зачатия, а хунь — при рождении. Хунь считалась доброй, духовной, мужской, а по — злой, плотской, женской. О посмертном существовании двух душ в китайской традиции говорится достаточно много и противоречиво. Указывается, например, что после смерти человека душа хунь сразу же отделяется от тела. Если это была душа правителя или “благородного мужа”, то она возносится на небо, где может стать духом шэнь. Души простолюдинов не имели такой возможности, и вообще их дальнейшая судьба остается неясной. Душа по после смерти человека остается некоторое время в трупе, а после его разложения должна превратиться в демона гуй и отправиться в особый подземный мир “желтых источников” (хуан цюань). Когда душа по находится в трупе, она питается подношениями родственников покойного, а если этих подношений оказывается недостаточно или покойник должным образом не похоронен, то она, превратившись в демона гуй, покидает преждевременно могилу и начинает вредить людям. У древних китайцев существовало представление, что великие мудрецы могут при жизни «сконцентрировать» свою хунь до такой степени, что способны построить из собственных мыслей и заслуг “тонкое тело”, которое станет ей опорой, когда придет время покинуть физическое тело. Для обычных людей такая опора обеспечивается культом поклонения предкам, подспудной целью которого является поставлять для хунь предка посредством почтительного воспоминания о нем некий живительный субстрат, дающий ему силу и предотвращающий его рассеивание в небытие. Этической и практической направленностью отличались школы середины I тысячелетия в Китае. В качестве глав этих школ почитались Конфуций и Лао-Цзы (даосизм). Конфуцианство возникло на рубеже VI-V вв. до х.э. Его основоположником считается странствующий проповедник - Учитель Кун, в латинской транскрипции Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.), последствии обожествленный. Учитель Кун излагал свою доктрину устно, в форме диалогического собеседования. Изречения Конфуция были записаны его учениками, а затем сведены в трактат «Лунь-юй» («Беседы и суждения»). Официальная традиция связывала с именем Конфуция исключительный пиетет в Китае к грамотности и книжной учености. По преданию, Конфуций впервые в истории Китая открыл частную школу. Он учил чтению и письму, толкованию древних книг, преданий, западночжоуских обрядов, но главным предметом было преподавание норм морали, методов «самоусовершенствования благородного мужа». Конфуций подчёркивал роль обучения в приближении человека к нравственному идеалу и самосовершенствованию. Чрезвычайно сильными оставались в учении Конфуция пережитки мифологического сознания с характерной для него связью космоса и социума и неотделённостью физического от морального. В школе Конфуция преобладала практическая философия, нацеленная на проблемы нравственности и управления. Доктрина Конфуция носила характер этико-философского и социально-политического учения. В ней была поставлена проблема врождённого и приобретённого знания. Истинные знания и нравственные качества являются врождёнными, но ими обладают не все люди, а те, которые воплощают в себе нравственный идеал – «благородные мужи», которые должны были вести себя в соответствии со следующими принципами: 1. Принцип взаимности. Внешний нравственный императив: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и семье к тебе не будут чувствовать вражды». 2. Принцип «золотой середины». Регламентирует поведение человека, который должен в своих поступках следовать середине между излишней осторожностью, робостью, неуверенностью в своих силах и несдержанностью, агрессивностью. 3. Принцип человеколюбия. «Любовь сыновей к своим отцам, младших братьев к старшим – основа взаимоотношений между младшими и старшими, подданными и государем; любовь и почтительность, уважение к родителям, старшим братьям, государю – основа социального порядка». По конфуцианскому учению, общественное и государственное устройство, как и структура мира, извечно и неизменно. Небом предопределено деление людей на «управляющих» - «благородных мужей» (цзюнь-цзы), способных к нравственному самоусовершенствованию (к ним Конфуций относил лишь аристократов по рождению), и «управляемых» - «низкий, презренный люд» (сяоминь), аморальный и глупый по природе, которому свыше предназначено заниматься физическим трудом, «кормить и обслуживать» правящую элиту. Конфуций обращал внимание на такие нравственные качества человека, делающие его приятным и полезным в общении, как чувство долга по отношению к другим людям, уважение их, особенно старших по возрасту, выполнение установленных в обществе норм и правил поведения, что позволяет поддерживать порядок и гармонию в обществе. Лао-цзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию «дао», которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, «дао» означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходомвсе явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность.При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, «дао» — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. «Дао» выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря «де», обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации «дао» во внешнем мире является принцип «увей» непреднамеренной активности. Лао-цзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. Характеризуя стиль управления государством, Лао-цзы считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому «совершенномудрый», зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает. Представление о развитии общества у даосов было достаточно реакционным, идеал – в прошлом, когда народ был невежественным, жизнь – проста, и ничто не мешало естественному ходу событий, а отход от идеала – связан с просвещением и развитием культуры в целом. Вывод: На древнем востоке зарождение научных представлений о психике находилось в зависимости от опытного изучения человеческого организма и встречало противодействие со стороны мистико-религиозной догматики. Психологические проблемы рассматриваются в русле этических проблем возможности самосовершенствования человека, достижение определенного нравственного идеала. |
