ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ

Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.

Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.

Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

И в хадисе: «Если у кого-то просишь помощи, то проси у Аллаха».

123

Довод на то, что прибегание к Всевышнему Аллаху является поклонением:

«Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета» (113:1).

«Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей» (114:1).

Довод на то, что просьба помощи в тяжелый момент, является поклонением:

«Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам…» (8:9).

Довод на то, что жертвоприношение является поклонением:

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман» (6:162-163)[158]. И из сунны: «Аллах проклинает того, кто приносит жертвоприношение не Всевышнему Аллаху».

Довод на то, что обет является поклонением:

«Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается …» (76:7).

Продолжаем говорить о том, о чем говорили выше, т.е. о том, что поклонение является правом Всевышнего Аллаха. И все, кому поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, это поклонение не по праву[159]. И все это является ложью, несправедливостью со стороны создания. Только Один Всевышний Аллах достоин поклонения и никто больше из Его созданий.

После того как шейх назвал виды поклонения, которые исходят из языка, из сердца и из органов, шейх сказал:

«فمن صرف منها شيئا لغير الله فهو مشرك كافر». Т.е. «Тот, кто посвящает что-то из этих поклонений кому-то кроме Всевышнего Аллаха, является многобожником, неверующим»[160]. Доводом является слова Всевышнего Аллаха:

«У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (23:117)[161].

«من صرف», т.е. тот, кто посвящает те виды поклонения, о которых сказал шейх, кому-либо кроме Аллаха, то его положение в Исламе то, что он – многобожник, неверующий. Шейх имеет в виду большое многобожие, которое выводит из Ислама. Многобожие – брать кого-то равного помимо Аллаха, кого-то приравнивать Всевышнему Аллаху, как сказал Всевышний Аллах:

«…Никого не равняйте с Аллахом сознательно» (2:22)[162].

Многобожие – это «تَنْدِيدٌ». А смысл «تَنْدِيدٌ» - это когда ты приравниваешь Аллаху в правах или вообще в чем-то[163]. «تَنْدِيدٌ» – это когда ты кого-то приравниваешь Всевышнему Аллаху в таухид ульухия. Право Аллаха в том, что мы имеем права направлять наше поклонение только Всевышнему Аллаху, в праве на поклонение. Если кого-то приравнивать к Аллаху делами или речами, это и есть многобожие. Любое из этих дел и другие виды, которые у тебя заходят в поклонение, посвящать это не Всевышнему Аллаху является большим многобожием, который выводит человека из Ислама[164].

Тот, кто это делает, является многобожником, неверующим, у которого либо скрытое многобожие, либо явное многобожие, или явное и скрытое многобожие вместе. Шейх привел в довод слова Аллаха: «У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода». И слова «لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ», здесь имеется в виду, что нет довода его действию[165]. Этот поклоняющийся, который поклоняется кому-либо кроме Аллаха другому божеству, описывается тем, что у него нет довода на то, что он делает. Нет довода! Не по справедливости он это сделал. И «لَا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ» – это описание не для того, кому поклоняется, а тому, кто поклоняется. И отсюда не понимается то, что есть призыв еще кому-либо кроме Аллаха.

Из этого аята не надо понимать, что какому-то поклонению кому-нибудь кроме Аллаха есть довод. Однако подразумевается любое поклонение кому-либо кроме Всевышнего Аллаха.

«وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ», каким бы это божество не было, у этого поклоняющегося нет никакого довода на то, что он сделал. Доводом на то, что поклонение кому-либо кроме Всевышнего Аллаха является неверием, приводится слова Аллаха в этом же аяте: «Не будут иметь успех неверующие». И это указывает на то, что поклонение кому-либо кроме Всевышнего Аллаха является многобожием и неверием. Потому что Он сказал: «إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ».

В многобожии есть разделения. Ученые разделяют многобожие из различных соображений. Иногда ученые разделяют многобожие на нижеследующие виды:

§ явное и скрытое.

§ большое и маленькое.

§ большое, маленькое и скрытое.

И эти разделения известны среди ученых, и каждый из этих разделений из определенных соображений и все они встречаются в результате и указывают на одно и то же. Однако у них различие в разделении из разных соображений.

Например, те, которые делят многобожие на явное и скрытое. Среди явного бывает большое многобожие и маленькое многобожие. Явное многобожие, это, которое мы видим или слышим, чувствуем как, например жертвоприношение не Аллаху или же обет не Аллаху, это – явное. Это один из видов большого многобожия. Это – явное, большое многобожие. Просить помощи у кого-либо кроме Аллаха в том, что не может сделать никто кроме Аллаха[166]. Это тоже вид большого явного многобожия. Клятва не Аллахом – явное многобожие, но маленькое многобожие. Это что касается явного многобожия. Подобен ему скрытое многобожие, из него есть большой, как многобожие лицемеров. Потому что их многобожие скрытое, они его не выявили, однако они выявили Ислам. И то, что они поклонялись кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, это многобожие становится скрытым. Потому что они не выявили это многобожие. Хоть это и скрытое многобожие, однако, оно – большое. Также есть скрытое, маленькое многобожие, как показуха. Если же показуха будет полная во всех делах, это будет большим многобожием, как многобожие лицемеров. Если же это будет легкая показуха[167], это является скрытым маленьким многобожием.

Это – один из видов разделений. А некоторые ученые говорят, что многобожие делится на два вида: большое и маленькое. По их разделению, и большое, и маленькое многобожие делится на явное и скрытое. Правильнее всего или понятнее разделить на три разделения: это – большое, маленькое и скрытое многобожие. Скрытое многобожие – это как легкая показуха. Маленькое многобожие – это как клятва не Аллахом или вешать амулеты. Большое многобожие – это как жертвоприношение, обет, просить помощи или поклоняться не Всевышнему Аллаху. Эти разделения для многобожия ты находишь в словах разных ученых, однако, у всех результат один, единственная вещь – эти разделения из разных соображений. Но они на одно и то же указывают, и результат у них одинаковый.

Шейх подразумевал большое многобожие, который выводит человека из Ислама, сказав: «فمَنْ صَرَفَ منها شيئًا لغيرِ الله فهو مُشرِكٌ كافرٌ». Если кто-то посвящает любую вещь, которую можно назвать поклонением кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, это поклонение является неверием[168]. Например, просить у мертвых или у тех, кого нет рядом. Или скрытая боязнь. Или же приносить жертвоприношение кому-либо кроме Аллаха. Или же приносить обет кому-либо кроме Всевышнего Аллаха. Или же просить помощи у мертвых. Или же разные виды требования, такие как «استعانة» и т.д., или же некоторые дела сердца, как «استعاذة» и т.п.

Все эти вещи являются поклонением, некоторые из них связаны с сердцем, некоторые с органами. Тот, кто все эти поклонения посвящает не Всевышнему Аллаху, является многобожником большого многобожия, который выводит человека из Ислама. Доводом являются слова Всевышнего Аллаха:

«У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам…» (23:117).

И мы говорили выше о том, что слово «يَدْعُ», мольба в Коране приходит в двух смыслах: «دعاء مسألة» и «دعاء عبادة». Пришло слово «мольба», и у тебя нет довода указывающего на то, о каком мольба здесь говорится: «دعاء عبادة» или «دعاء مسألة»? Если в аяте или в хадисе не придет что-то, что указывает, что здесь имеется в виду один из видов этих толковании, т.е. что здесь подразумевается только «دعاء عبادة» или же здесь подразумевается только «دعاء مسألة». Если у меня нет довода, тогда я говорю, что здесь подразумевается два смысла. Например: аят «وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ», т.е. «Тот, кто просит у кого-либо кроме Аллаха…» или же «Тот, кто поклоняется кому-либо кроме Аллаха», вот так должно делаться толкование. Потому что тот, кто делает толкование только в одном смысле без довода, это называется произвол в контексте и это запрещается, потому что это – ложь на Аллаха[169].

Дальше шейх привел в довод хадис «الدُّعَاءُ مُخُّ العِبَادَة» - «Мольба – как центр поклонения», т.е. как центр, основа. Как это пришло в другом достоверном хадисе Нуъмана ибн Башира: «الدُّعَاءُ هُوَ العبادة». И как сказал Всевышний Аллах:

«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными»» (40:60).

Я до этого вам конкретно объяснил этот вопрос.

После этого шейх (да смилуется над ним Аллах) начал приводить доводы на те виды поклонения, о которых он сказал. Он рассказал о страхе, надежде, смиренности, упований, и упомянул другие вещи, такие как жертвоприношение, обет и т.д. Как будто бы кто-то сказал: «Какой довод на то, что это поклонение? И что если эти виды посвящать кому-либо кроме Аллаха, тот является неверующим?». Шейх приводит тебе доводы. Доводы бывает двух видов[170]:

1. Общий довод. Ты приводишь доводы, которыми доказываешь то, что эта вещь или это дело является поклонением. Например, страх. Первое ты должен на это довод привести. И то, что надежда тоже является видом поклонения. Если ты потом докажешь, что эти вещи являются поклонениями, приводишь другие прочие доводы, например как «وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا» и то, что «الدعاء هو العبادة» и «إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي», приводишь общие доводы. Тот, кто посвящает какие-то виды поклонения не Аллаху, он является многобожником. Т.е. первый вид содержит в себе две вещи. Первое: привести довод на то, что это дело является поклонением. То, что страх является поклонением, то, что надежда тоже является поклонением. И если потом ты приведешь этот довод, докажешь что этот вопрос является поклонением, приводишь общие доводы на то, что тот человек, который посвящает эти виды поклонения кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, является многобожником. Это – первый вид.

2. Конкретный довод. Это – то, что у каждого этого вида поклонения есть свой конкретный довод. Довод, который доказывает то, что посвящение этих поклонений кому-либо кроме Всевышнего Аллаха является многобожием, и то, что обязательным является уединение Всевышнего Аллаха в этом вопросе[171].

Эта – та вещь, на которую должен обратить внимание требующий знаний, в местах, где он приводит доводы. Потому что разнообразность приводимых доводов укрепляет твой довод в споре с отошедшими людьми от истины, поклоняющимся могилам и подобным им. Иногда ты можешь привести общие доводы, а потом конкретные доводы. А можешь привести иногда общими доводами, иногда конкретными, чтобы люди не думали, что там всего лишь один довод, с которым можно спорить. Если у тебя будет много видов довода, то у тебя сильнее будет довод[172].

Шейх начал приводить эти доводы, некоторые из первого вида, некоторые из второго вида.

Шейх сказал: «دليلُ الخوفِ» – т.е. доводом того, что страх является поклонением, являются слова Всевышнего Аллаха:

«…Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (3:175).

В этом аяте мы видим, что бояться кого-либо кроме Всевышнего Аллаха является запретным, и то, что бояться Аллаха, это приказано. Всевышний Аллах сказал: «فَلَا تَخَافُوهُمْ», т.е. запрет бояться кого-либо кроме Всевышнего Аллаха. Затем сказал: «وَخَافُونِي», Аллах приказывает этими словами нам бояться Его. И если мы видим, что Всевышний Аллах приказал нам бояться Его, тогда мы можем смело сказать, что страх – это поклонение. Если Аллах приказал нам бояться Его, то это указывает, что Аллах любит и доволен этим. И мы видим, что правило поклонения шейхуль-Ислама подходит к этому. То, что это – имя, охватывающее все, что любит Аллах и доволен ими. И если мы видим, что Аллах приказывает это, это указывает на то, что Всевышний Аллах любит это. Потому что Всевышний Аллах в шариате приказывает только то, что Он любит и то, чем Он доволен. В этом аяте второй вид довода, то, что бояться надо только Одного Всевышнего Аллаха. Он сказал: «وَخَافُونِي إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ», т.е. Всевышний Аллах обусловил существование веры страхом перед Ним. «…Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими», в этом довод на то, что только Один Аллах достоин вида этого страха. И то, что страх надо посвящать только Всевышнему Аллаху. И тот, кто боится кого-либо кроме Всевышнего Аллаха, тот – многобожник, неверующий[173]. Подразумевается не любой вид страха, а именно «скрытый страх». Что такое «скрытый страх»?

«Скрытый страх» – это тот страх, когда боишься кого-то в том, что не может сделать никто кроме Всевышнего Аллаха. Этот страх выводит человека из Ислама. Этот вид страха у ученых называется скрытый страх (т.е. «خوف السر»). Как это выявляется? Когда человек боится кого-либо, что тот, кого он боится, его чем-то постигнет, постигнет какими-то делами. Допустим, человек боится кого-либо, и боится, что тот, пошлет на него какое-то горе, что-то нехорошее, также как Аллах может на него послать какие-то виды горя без явных причин или какая-то вещь, от которой нельзя беречься[174]. Боится, что тот, кого он боится, что-то на него пошлет. Боится его так же, как его постигнет тем, чем может его постигнет, как наказать Всевышний Аллах какими-то видами горя и т.д. без явных причин и есть вещи, от которых можно укрыться, т.е. спастись. Вся власть принадлежит Всевышнему Аллаху, Он над всякой вещью мощен. Он всем управляет; посылает то, что хочет из добра; и удерживает то, что хочет из добра; посылает какие-то испытания, горя; и все это без причин, которые знает раб[175].

И также у некоторых могут быть какие-то причины. Однако если, в общем, сказать, человек не может о них знать. Умирает этот, и кончается года того, этот умирает маленьким, тот умирает взрослым, к этому приходит болезнь, у того испытание или горе в его имуществе и т.д. Тот, кто может сделать эти вещи, это – Всевышний Аллах. Поэтому нам надо бояться Всевышнего Аллаха вот этим внутренним страхом. То, что Всевышний Аллах может послать на Своего раба мучения в этом мире, или на том мире. Многобожники боятся своих божеств именно этим страхом, что божество пошлет на них что-то, т.е. какой-то мертвый господин, кому они поклоняются. Т.е. боятся того, что накажут их так же, как может наказать Всевышний Аллах. Поэтому у них в сердцах появляется такой страх к этим божествам, который надо посвящать только Всевышнему Аллаху, которым можно бояться только Всевышнего Аллаха. Становится явным, что поклоняющиеся могилам или каким-то мертвым, очень сильно боятся их. Боятся, что они накажут этих поклоняющихся чем-то, если они не исправляют какие-то права этих мертвых[176].

Подобная вещь была рассказана мне одним требующим знания. Однажды он ехал с одним водителем такси, через известный в Египте город Танта, где находится могила аль-Бадауи. Египтяне, кроме тех, над кем смилостивился Аллах, возвеличивают аль-Бадауи. Его описывают такими качествами, которыми описывают Всевышнего Аллаха. Когда они приехали туда, подошел один мальчик среднего возраста, и попросил милостыню у этого требующего знаний. Он ему дал немного денег. И тогда мальчик сказал: «Клянусь аль-Бадауи! Ты мне должен дать больше». И у них там был обычай, если кто-нибудь поклянется аль-Бадауи, нельзя этого не делать. Он обязательно должен ему дать. Потому что если кто-нибудь поклянется аль-Бадауи и потребует что-то сделать, он боится этого не делать. Потому что боится не выполнять права аль-Бадауи. Этот требующий знаний парень, который живет в соответствии с таухидом, сказал: «Давай то, что я тебе дал, дай сюда!». Этот маленький мальчик подумал, что он сейчас много денег даст. Взял у него деньги и сказал: «Потому что ты поклялся аль-Бадауи, я тебе ничего не дам. Потому что клясться не Аллахом – многобожие». Я привожу это не для того, чтобы что-то рассказать, а хочу, чтобы было понятно. Однако мы из этого примера увидим, что такое скрытый страх, и как люди посвящают это не Аллаху, те, которые приписывают себя к Исламу. Таксист, который подвозил этого парня, у него на лице появился такой страх. Они дальше поехали и таксист начал говорить: «Скрой, скрой, скрой, скрой! Т.е. спаси, спаси, спаси!». Требующий знаний спросил его: «Ты к кому обращаешься?». Он говорит: «Ты халатно отнесся к аль-Бадауи, я к нему обращаюсь, у него мольба прошу, чтобы он нас спас. А если нет, то мы достойны сейчас того, чтобы он нас наказал. И аль-Бадауи сейчас на нас такое горе пошлет, потому что мы к нему халатно отнеслись». И у него в сердце такой страх был, что мы уже сто километров проехали, а он все продолжал: «Спаси, спаси!». Рассказывает требующий знаний, что когда они доехали во здравии и безопасности, он спросил у этого водителя: «Где то, что ты обещал? Где то, что ты говоришь, что этот бог, которого вы обожествляете, сделает так и так». Тот так вздохнул с облегчением и сказал: «Аль-Бадауи снисходительный!». Да упасет Всевышний Аллах нас от этого!

Видите, что значит бояться не Аллаха, связать свое сердце с не Всевышним Аллахом, который бывает у этих отошедших от истины. Боятся не Аллаха вот этим скрытым страхом. А аль-Бадауи мертвый в своей могиле, боится, что он пошлет к кому-либо горе какое-то, или что-то пошлет нехорошее его машине или ему самому. Это – скрытая боязнь. Это и есть подобно тому, что сказал Всевышний Аллах на языке Ибрахима:

«Как я могу бояться тех, кого вы приобщаете в сотоварищи, если вы не боитесь приобщать в сотоварищи к Аллаху тех, о ком Он не ниспослал вам никакого доказательства? Какая же из двух групп имеют больше оснований чувствовать себя в безопасности, если вы только знаете?» (6:81)[177].

«وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ», потому что они боятся своих божеств. Это – один из видов страха. Поэтому ты находишь их сердца связанные с их божествами, потому что они боятся этим скрытым страхом. Также Всевышний Аллах рассказал о народе Худа, когда они сказали Худу:

«Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло…» (11:54).

Они боятся своих божеств. Они думают, что эти божества, которым они поклоняются, могут послать им горе или что-то нехорошее сделать. Поэтому они говорили Худу, что он тоже должен их бояться, чтобы они ему что-то плохое не сделали. И сказали ему: «Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло…»[178]. То, что он стал ненормальным или же у тебя в некоторых органах проблема или болезнь и т.д. Это – тот вид страха, который если посвящать кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, он является большим многобожием.

Также есть разрешенный вид страха, это – обычный страх, т.е. «الخوف الطبيعي». Когда человек боится обычных причин, в которых Аллах сделал такую вещь, которую боится сын человеческий. Когда человек боится огня, что он его не сжег. Боится диких животных, что они нападут на них. Или боится скорпиона, что он его укусит. Боится, например несправедливого правителя, что он причинит ему какой-то вред и т.д. Это – обычный страх от каких-то вещей, это не уменьшает веру человека. Потому что Аллах так создал Свои создания, что они боятся, если есть какие-то причины[179].

Также есть еще один вид – запрещенный страх. Это – третий вид, потому что у страха три вида.

Первый вид – многобожие (большое).

Второй вид – разрешенный.

Третий вид – запрещенный.

Запрещенный страх – это, когда человек боится сделать какую-то обязанность, которой обязал его Всевышний Аллах, боясь созданий. Боится созданий совершать молитву. Боится, если он встанет совершать молитву в каком-то собрании, в котором сидит много людей, что они начнут его порицать. Если человек боится таким страхом, это является запретным. Как это пришло в аяте, Всевышний Аллах сказал:

«Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»» (3:173).

Также Всевышний Аллах сказал:

«…Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (3:175).

Потому что обязательным было делать джихад. Если бы их остановил бы страх перед людьми выходить в джихад, то это был бы страх, который не позволил делать шариат. Потому что это является угрозой шайтана. Как сказал Всевышний Аллах:

«Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками…» (3:175)[180].

Это является запретным страхом, запрещено. Потому что из-за этого ты упускаешь какую-то обязанность из тех обязанностей, которыми тебя обязал Аллах по причине страха. Он боится кого-то кроме Аллаха, однако это не является скрытым страхом. Это – явный страх, и является запретным.

Это три известных разделений. Этим самым собрали, рассказали о страхе, то, что какое-то разделение является многобожием, а какое нет. Это – то, в чем заблуждаются многие требующие знаний. Потому что нет у них точности в этом вопросе, не знают, что это за вид страха, который если он посвящается кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, он будет проявлением многобожия[181].

И то, что описывается тот, кто это делает, тот – многобожник, какой из трех видов? Если человек боится и описывается, что он делает многобожие, то это – скрытый страх. Это описание точное. Что это такое? Это – то, о чем мы рассказали выше. Поэтому знай это, чтобы у тебя на основе знаний это было, чтобы ты разбирался в этом великом вопросе.

Страх – это поклонение, связанное с сердцем и оно исходит из сердца. И может выходить следы страха на органы человека.

И дальше шейх сказал: «ودليلُ الرَّجاءِ قوله تعالى»:

«…Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (18:110).

Надежда тоже поклонение, исходящее из сердца. Что такое надежда? Это – желание человека получить какую-то желаемую вещь[182]. Если ты надеешься получить какую-то вещь от кого-либо, и тот, от кого ты надеешься получить эту вещь, владеет этой вещью, то это – обыкновенная надежда. «Я надеюсь, что ты придешь», потому что у тебя есть возможность прийти. «Надеюсь, что ты сделаешь», потому что ты можешь это сделать. Этот вид надежды не является поклонением.

Второй вид – надежда, связанная с поклонением. Это – надежда получить что-то такое, чем владеет только Всевышний Аллах. Например, когда кто-то надеется получить выздоровление от болезни. Надеется, что он выздоровеет. Надеется зайти в рай и спастись от огня. Надеется, что Аллах не пошлет на него какие-то испытания или наказания. Это – виды надежды. Поэтому нельзя, чтобы они требовались или чтобы надеялось получение этих вещей кроме как от Всевышнего Аллаха. Это и есть смысл надежды поклонения. Надежда бывает связанная с поклонением и бывает не связанная с поклонением. Здесь же шейх привел довод на надежду поклонения. Сказал Всевышний Аллах:

Это – тот вид надежды, обладателя которого Аллах похвалил[183].

«مَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا», этот аят указывает на то, что тот, который проявляет этого вида надежды, похвален. Если Аллах похвалил этот вид, значит, доволен Аллах этим видом. Этим самым он соответствует правилам поклонения. То, что поклонение – это все, что любит Аллах и чем Он доволен. Из контекста этого аята мы видим, что надежда заходит в то, чем доволен Всевышний Аллах. Почему? Потому что Аллах хвалит того, кто надеется этой надеждой. И Его слова: «فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ». Первое толкование «اللقاء», это – встреча, а второе – увидеть Аллаха. И «فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ»:

1. «Тот, кто надеется на встречу с Аллахом и возвращение к Нему…».

2. «Тот, кто надеется увидеть Всевышнего Аллаха…».

Потому что «اللقاء» содержит в себе и этот, и этот смысл. Эти две известные толкования пришли от праведных предшественников этой общины.

Шейх сказал после этого: «ودليلُ التَّوكُّلِ قوله تعالى»:

«…Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (5:23).

Упование тоже является видом поклонения, исходящее из сердца и истинность упования содержится в двух вещах. Первое: предоставление дела Всевышнему Аллаху. Второе: не обращать внимания на причину после того, когда ты его сделал.

Предоставлять дело Аллаху и не обращать внимания на те причины, как ты сделал, все это исходит из сердца. И верующий раб, если сделает какую-то причину, это и есть то, что следует за истинностью упования. Он не обращает внимания на эту причину, потому что он знает, что результат из-за причин сам по себе не бывает[184]. Однако может быть так, что результата может и не быть. Потому что результат случается некоторыми вещами.

1. Причина. Т.е. чтобы мы знали то, что Аллах создал в этой причине то, что эта причина является результатом причины[185].

2. Чтобы место было подходящим для этих причин[186].

3. Чтобы ничто не противоречило этой вещи.

Это и есть три вещи, через которые получается результат[187].

Например, лекарство. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал нам лечиться, сказав: «Лечитесь, о, рабы Аллаха!». Мусульманин принимает лекарства[188]. Потому что принимаешь лекарства, как причина для выздоровления. Однако сама по себе она не является причиной[189]. Только из-за одной таблетки выздоровления не получается. Другие вещи должны быть.

Первое: то, что место должно быть соответственно этому внутренностью человека[190]. Чтобы внутренность человека принимала это лекарство. Это и есть смысл моих слов, чтобы это место подходило для этого лекарства. И мало этой причины, чтобы получился результат. Также место должно быть, и чтобы не было побочных действий для этой причины. Может быть, он принимает какое-то лекарство, а там есть какая-то вещь, которая портит эту вещь. И до цели это не дойдет.

Второе: то, что Всевышний Аллах должен позволить, чтобы эта причина действительно дала какой-то результат[191]. Это указывает на то, что недостаточно причины, чтобы взять цель[192]. Также из множества примеров, которые мы приводим здесь в этом разделе не лекарство, а другая вещь. Какой-то мужчина пожелал выехать в путь на машине. Приготовился, все причины взял, проверил тормоза, колеса, т.е. все причины посмотрел. И потихоньку поехал по дороге. Это – все, что в его руках. Но достаточно ли этих причин, которые он взял, чтобы нормально доехать? Недостаточно этих причин. Потому что там кто-то может проявить к нему вражду. Приезжает машина, из-за беспорядка того, кто выехал на дорогу, какое-то горе с ним случается. Он сделал все, что в его руках. Однако там есть вещи в руках Всевышнего Аллаха, из-за которых случается то, что случается. И недостаточно тех причин, которые сделал раб. И нельзя человеку оставлять причины, потому что брать причины является полнотой упования. Однако на причины обращать внимания нельзя, после того, как ты ее сделал. Поэтому наши ученые сказали – ученые таухида и имамы праведных предшественников и тех, кто были после них – «Обращать внимания на причины – недостаток упования»[193].

Обращать внимания на причины – недостаток единобожия, отрицать причины как причин, т.е. отказываться от причины – недостаток в разуме[194]. Если сердце обратит внимания на причины, и думает, что эта причина сама по себе приведет результат, это – недостаток в единобожии. Поэтому говорим, что упование собирает в себе две вещи: предоставление дела Всевышнему Аллаху, потому что вся власть в руках Всевышнего Аллаха и не обращать внимания на те причины, которые ты уже сделал.

Смысл этого аята:

«…Уповайте на Аллаха!…» (5:23).

«Поклоняйтесь или ограничьте упование только на Всевышнего Аллаха». Только на Всевышнего Аллаха полагайтесь, если вы являетесь верующими! Пусть только Всевышний Аллах будет Тем, на кого вы полагаетесь. В этом аяте два вида довода: «عَامٌّدَلِيلٌ» и «خَاصٌّدَلِيلٌ», о которых мы говорили выше. Первый довод, это – то, что упование является поклонением. Второй – то, что это поклонение нужно делать только Всевышнему Аллаху конкретным, явным доводом. Мы берем это из слов Всевышнего Аллаха:

«…Уповайте на Аллаха!…» (5:23).

А также из слов:

«…Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его…» (65:3).

В последнем аяте мы видим, что Аллах хвалит того, кто полагается на Него. В нем довод на то, что упование – то дело, которое любит Аллах и доволен им. Это указывает на то, что это – один из видов поклонения, т.е. упование является поклонением.

Есть другая вещь, но это не упование, связанное с поклонением. Это называется «تَوْكِيلٌ»[195]. Есть в книгах по фикху раздел, который называется «Доверие». Например: говорят: «Я доверился какому-то человеку в каком-то деле». Как пришло в хадисе: «ووكل علي عقيلا في خصومة», т.е. «Али доверился разуму в своем споре». Это из раздела «Доверие». Это не упование, т.е. доверять не значит полагаться. И «تَوَكُّلٌ» и «تَوْكِيلٌ» – это две разные вещи. Что касается «تَوَكُّلٌ», это – поклонение, дело сердца. А «تَوْكِيلٌ» – внешнее, явное, не связанное с сердцем дело.

Как бы это ни было, есть много вещей, которые надо было бы добавить. Однако времени мало, чтобы рассказать об этих видах поклонения. Более конкретно об этом сказано в книге «التَّوْحِيدِالْكِتَابُ». На каждый из этих видов поклонения есть отдельный раздел.

Сказал шейх: (ودليلُ الرَّغبةِ والرَّهبةِ والخشوع قوله تعالى):

«…Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (21:90).

В этом аяте указывается на стремление к хорошим делам и к поклонению, боясь, надеясь. И в этом аяте идет описание пророков, что они были смиренны перед Аллахом, и приведено несколько видов поклонения. Шейх указал и привел довод именно на три вещи: а это – надежда, страх и смиренность. Лицо довода: Аллах похвалил посланников и пророков в этом аяте, описав вот этими действиями, т.е. «Они поклонялись Нам, обладая надеждой, страхом и смиренностью»; и все это указывает на хвалу их. Хвала пророков и посланников. И если Всевышний Аллах похвалил их, значит, это – те поклонения, которыми доволен Аллах и заходят в правила поклонения.

Что такое «الرغبة»? «الرغبة» – это тоже надежда, как и «رجاء», однако более конкретная надежда. А «الرهبة» - тоже как страх, но более конкретный. А «الخشوع» – смиренность, как спокойствие и унижение перед Аллахом. Всевышний Аллах говорит:

«Среди Его знамений - то, что ты видишь землю иссохшей…» (41:39).

Т.е. земля перед тем, как вырастать на ней растения и т.д., спокойная такая, тихая. Т.е. не видишь, что там растения шевелятся, нет в ней жизни, она вообще не шевелится, униженная.

«… Но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и набухает» (41:39).

Смирение – это спокойствие, в котором есть унижение и подчинение. Вот такое смирение является видом поклонения. И та же надежда, и тот же страх – все это являются поклонением, исходящим из сердца, следы которых выявляются на органах.

Если ты обратишь внимание на положение многобожников у их божеств, те, кто поклоняются могилам, у их идолов, у могил, ты их найдешь в смирении. Не найдешь в них такого смирения в мечетях Аллаха, в которых нет могил или купола. Это действительно наблюдается. У них бывает конкретный страх, желание и «الرغبة» (больше чем «رجاء»), смиренность, спокойствие, они боятся шевельнуться, даже лишних движений не делают, даже глубоко не вздыхают, даже они в лишний раз, куда попало, не смотрят. Все это запрещено посвящать кому-либо кроме Всевышнего Аллаха. Потому что мусульманин в своей молитве, когда молится, у него обязательно есть «الرغبة» (надежда на то, что Аллах примет), страх перед Аллахом. Откуда он это берет? Из слов Всевышнего Аллаха:

«Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния!» (1:3-4).

Когда он говорит: «الرحمن الرحيم», это открывает ему двери надежды, то, что он надеется на милость Всевышнего Аллаха, то, что Всевышний Аллах простит его. Когда он читает: «ملك يوم الدين», начинает бояться Всевышнего Аллаха, т.е. это ему открывает дверь страха. Задумываясь над этим аятом, человек начинает поклоняться Всевышнему Аллаху, надеясь на Его милость, боясь Его, со смирением, в спокойствии, в подчинении, отсутствием лишних движений в его голосе и в его делах. Это все для Всевышнего Аллаха в поклонении молитве. Смирение бывает как в голосе, так и в делах. Как сказал Всевышний Аллах:

«… Их голоса перед Милостивым будут смиренны, и ты услышишь только тихие звуки» (20:108)[196].

Это положение молящегося, когда он обращается к Аллаху. Он в положении надежды, страха и смирении перед Всевышним Аллахом. Это добавляется у него в сердце. И даже дойдет той степени, что он достигнет великого места в поклонении. Может быть, наоборот, у него меньше будет и слабеет он до той степени, что ему пишется только десятая или девятая часть. Потому что это – те виды поклонения, которые любит Аллах и которыми Он доволен.

Тогда у нас получается лицо довода: то, что Всевышний Аллах похвалил этих пророков и посланников, потому что они обладают этой надеждой, этим страхом, этим смирением перед Всевышним Аллахом. Более конкретно: это – общий довод. Что касается конкретного довода в одном смирении:

«…и были смиренны перед Нами» (21:90).

Как я вам сказал выше, что «الجارّ والمجرور» приходит перед глаголом, а это – «خَاشِعِينَ». Потому что «الجارّ والمجرور» связан у нас либо с глаголом, либо с тем, в чем есть смысл глагола. А «اسم الفاعل» тоже как глагол. И «لَنَا» связано со словом «خَاشِعِينَ». По идее, связанное должно быть связано с тем, что впереди. А здесь он вперед поставлен. По идее должен быть «كَانُوا خَاشِعِينَ لَنَا». Когда вперед поставлено то, что должно быть сзади, это указывает на «اختصاص», т.е. то, что только Всевышний Аллах достоин смирения. И то, что смирение надо посвящать только Одному Аллаху.

Некоторые вопросы, которые здесь задали шейху, мы так просто расскажем.

1. «Упование бывает большим или маленьким многобожием?». Мы сказали, что упование не бывает большим или маленьким. Сказали, что упование бывает только большим многобожием. Потому что полагаться можно только на Всевышнего Аллаха.

2. «Сначала причина берется перед упованием или сначала надо полагаться на Аллаха и потом брать причины?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Свяжи верблюдицу и потом полагайся на Аллаха». Т.е. сначала бери причину и потом полагайся на Всевышнего Аллаха.

3. «Человек, боясь людей, не может исправить порицаемую вещь, и он порицает только сердцем. Входит ли это в запретный страх?». Например, сидит человек и перед ним какая-то порицаемая вещь происходит. И он это не порицает ни рукой, ни языком. Однако он исправляет это только сердцем. Является ли это запретным страхом? Шейх отвечает. Например, человек сидит и музыку слушает, сердце порицает, но не уходит оттуда. Это заходит в запретный страх. Однако с условием, что он не может исправить это рукой и языком. А если же он имеет мощи это исправить рукой, например, в своем доме над теми, над кем есть власть (близкие, жена, дети и т.д.), он должен исправить это рукой. Если не может исправить рукой, то должен исправить языком. И после этого нужно уходить. Там где делается порицаемая вещь, если не можешь исправить рукой или же языком, вставай и уходи! Если он не исправляет это языком, то порицает сердцем. Если есть возможность уйти, то обязательным является уход. Если же он боится людей исправить это рукой, имея возможность исправить рукой, то это заходит в запретный страх. Есть возможность исправить языком, но он боится людей, это является запретный страх. Если он боится покинуть это место, имея возможность покинуть это место (с условием, если покинешь это место, вреда какого-то не будет, хуже того, что ты останешься), и не уходит с этого места, это заходит в запретный страх. Пусть Аллах нам всем простит!

Сказал: «ودليلُ الإنابة قوله تعالى»:

«Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…» (39:54).

«الإنابة» – это обращение или же возвращение или еще можно сказать, что «الإنابة» подобно покаянию[197]. Возвращение сердца от всех кроме Всевышнего Аллаха к Одному Всевышнему Аллаху. Если смысл «الإنابة» возвращение, если сердце обратится к кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, то оно как бы связывается с ним[198]. Если сердце связано с чем-то, то оно оставляет все кроме этого. И оно возвращается или обращается к этой вещи, как это случается с теми, кто связывает свое сердце не с Всевышним Аллахом. Их сердца связаны с мертвыми, с приближенными к Аллаху людьми, с праведными, со святыми, с пророками, с посланниками, с джиннами и т.д. И ты находишь сердца пустые либо полностью пустые, или же в основном пустые. Они опустошены от всего, кроме того, с чем связаны их сердца. Это называется «الإنابة», т.е. покаяние, возвращение или обращение. Глагол «أَنَابَ» означает «возвратился». Что-то оставил и вернулся к нему. Это возвращение не просто возвращение. Однако это возвращение сердца со связью, т.е. связывается сердце с тем, к чему оно возвращается и надеется. И «الإنابة» сама по себе одна не бывает, т.е. не бывает просто возвращение. Однако сердце, возвращающее или обращающее к Всевышнему Аллаху, если возвращается или обращается к Нему, то это и есть обращение. Вместе с этим возвращением есть некоторые виды поклонения, а это – надежда, страх, любовь и т.д. Возвращающийся или кающийся перед Всевышним Аллахом, это – тот, кто возвращается к Всевышнему Аллаху и оставляет все кроме Всевышнего Аллаха. И это возвращение будет только тогда, когда также в сердце у него будет несколько видов других поклонений. Самое великое – это любовь, также страх и надежда. Любовь к Аллаху, страх перед Аллахом, надежда в Аллахе[199]. И таким образом «الإنابة» (возвращение или покаяние) является поклонением, исходя из этого довода:

«Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…» (39:54).

И также придет объяснение лица довода. И также смотря на то, что эта вещь связана с сердцем, и то, что это «الإنابة», обязательно вместе с ней есть другие виды поклонения. Поэтому шейх здесь привел в довод слова Всевышнего Аллаха:

«Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…» (39:54).

Лицо довода то, что Всевышний Аллах сказал:

Т.е. Аллах приказал: «Возвращайтесь к Своему Господу, кайтесь перед Вашим Господом!». Исходя из того, что Он приказал это. Отсюда следует, что Он любит и доволен этим видом поклонения, т.е. любит и доволен тем, кто делает этот вид поклонения. Таким образом, мы видим, что «الإنابة» входит в правила поклонения, т.е. что ученые подразумевают под словом «поклонение».

Это общий довод на то, что «الإنابة» является видом поклонения. Первое: мы доказали, что «الإنابة» - поклонение. А какой довод на то, что это поклонение можно посвящать только Всевышнему Аллаху? Поистине, мы видим в этом аяте, что Аллах приказал каяться или приказал возвращаться или обращаться к Всевышнему Аллаху. И какой довод на то, что не позволено обращаться этим видом поклонения или посвящать его кому-либо кроме Всевышнего Аллаха? Там есть общий довод. А это – то, что если мы доказали, что «الإنابة» является поклонением, то можно привести любой общий довод, как слова Всевышнего Аллаха:

«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (72:18).

Также Всевышний Аллах сказал:

«У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (23:117).

Также слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «الدعاء هو العبادة», а также «الدعاء مخ العبادة» и другие доводы. Это указывает на то, что любой вид поклонения нельзя обращать никому кроме Всевышнего Аллаха. И тот, кто посвящает эти виды поклонения кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, то он этим самым делает неверие. Это что касается общего довода. И там же есть конкретный довод. То, что Аллах только Он Один достоин того, чтобы Ему посвящали этот вид поклонения, а это – возвращение, обращение или же покаяние. Это в словах Всевышнего Аллаха:

«… На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь» (11:88).

Это сказал Шуъайб. Всевышний Аллах сообщил нам то, что сказал Шуъайб, в тех местах, где Он хвалил его. Т.е. «На Него одного я уповаю», т.е. «Только Одному Ему я уповаю, ни на кого больше. Я обратил дело и очистил свое сердце от того, чтобы уповать на кого-либо кроме Него». То, что «الجارّ والمجرور» у нас пришел перед тем словом, с которым он связан. Это указывает на то, что ограничивается только на Аллахе и только Он один достоин этого вида поклонения. Потом сказал: «К Нему одному обращаюсь», т.е. «Только Одному к Нему я возвращаюсь и никому кроме Него. Я возвращаюсь, обращаюсь, каюсь, боясь и надеясь и любя только к Одному Аллаху от всего, кроме Всевышнего Аллаха». И когда мы видим, что «الجارّ والمجرور» пришел перед тем, с чем он связан (а это – глагол), указал на то, что этот вид поклонения (الإنابة) можно посвящать только Всевышнему Аллаху. Только Всевышний Аллах достоин этого вида поклонения. И это пришло в контексте, где Аллах похвалил Шуъайба, и там есть другие доводы.

Отсюда мы видим, что шейх, объясняя какие-то вопросы, иногда приводит общие доводы на то, что это – вид поклонения. А иногда приводит и общие, и конкретные доводы на то, что только Всевышний Аллах достоин этого вида поклонения. Хвала Аллаху, любой вопрос из вопросов поклонения, будь то поклонение, связанное с сердцем или же с делом, т.е. дела органов, дела сердца или же дела языка, обязательно на любой вопрос есть довод, который указывает на то, что этот вид поклонения является поклонением. И также есть другой конкретный довод, который указывает на то, что тот, кто посвящает этот вид поклонения кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, тот делает многобожие. И это, хвала Аллаху, явно видно. И отсюда мы видим, что все вопросы, связанные с таухидом явные, его доводы тоже явные. И после этого тем, кто противоречит единобожию, не остается никакого довода[200], которые сбились с этого пути, и не предали свои лица Аллаху, и не сделали свою религию искренней только Одному Всевышнему Аллаху[201].

После «الإنابة» шейх привел довод на то, что «الاستعانة» (просить помощи) является поклонением:

«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5).

Это общий довод на любой вид поклонения: «Тебе одному мы поклоняемся». «إِيَّاكَ», как мы все знаем из науки «نَحْوٌ», что это «ضمير منفصل» в положении «نصب مفعول به مقدم»[202]. По идее должно быть «نَعْبُدُ إِيَّاكَ». Общеизвестно, что «مفعول به» должен стоять за «فَاعِلٌ». И если он ставится перед глаголом, и если там есть польза в науке «البلاغة», то это указывает на то, что только Аллах достоин этого поклонения. Другие же ученые-риторики говорят, что это ограничивается только на Нем[203]. Как бы это ни было, нет разницы: достоинство и ограничение практически не противоречат друг другу. И отсюда мы видим, что поклонение есть то, чего достоин только Всевышний Аллах. Т.е. «Мы не поклоняемся никому кроме Тебя!». Потом Он сказал, и это – то, что хотел шейх:

«… и Тебя одного молим о помощи» (1:5).

Это аят из суры «аль-Фатиха». Великая сура, которая называется «матерью Корана», эта – та сура, которую мусульмане повторяют в своих молитвах. В этой суре уединение Всевышнего Аллаха в поклонении. И человек как бы говорит, молясь: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи», т.е. «Только Тебе, о, Всевышний Аллах, я поклоняюсь!»[204]. «… и Тебя одного молим о помощи», т.е. «Просим помощи только у Всевышнего Аллаха!».

.وجه الاستدلال أنه قدم الضمير المنفصل الذي هو في محل نصب مفعول به على الفعل الذي هو العامل فيه، وتقديم المعمول على العامل يفيد الاختصاص أو يفيد الحصر والقصر

Шейх привел довод и доказал, что это – поклонение. И доказал, что нельзя никому посвящать этот вид поклонения кроме Всевышнего Аллаха, потому что этого поклонения достоин только Всевышний Аллах.

Здесь сказали некоторые ученые, как шейхуль-Ислам ибну Таймия и другие ученые, то, что поклонение не Аллаху намного хуже неверия, чем просить помощи не у Аллаха. Потому вид «الاستعانة» (прошение помощи), это – один из видов рубубия. Т.е. просьба помощи – требование того, что следует за таухидом рубубия. Потому что Аллах всем управляет. «Тебе одному мы поклоняемся». В этом заключается смысл ульухия. «… и Тебя одного молим о помощи», т.е. просьба помощи мусульманином у Аллаха. Требования помощи – это то, что следует за рубубия. И смотря на то, что «الاستعانة» - это вид прошения, это тоже стало поклонением. И отсюда следует, что поклонение не Аллаху хуже, чем просто просить помощи не у Аллаха. И то, что поклонение посвящается кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, вместе с этим сердце переворачивается, т.е. уже меняется.

Сердце является кусочком мяса, если оно будет праведным, то все дела будут праведны, все тело будет праведным. Если же человек направляет свое сердце в поклонении кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, сердце его становится испорченным. Что касается того, что требует рубубия, иногда ошибки бывают у людей в рубубия, и оно как бы прощается. Поэтому если человек делает многобожие в таухид ульухия, это намного хуже, чем многобожие в таухиде рубубия. Пример: не видел ли ты того человека из Бану Исраиль, который сказал в своем завещании: «Если я умру, то сожгите меня! Затем рассыпьте меня (мой пепел) в море. Клянусь Аллахом, если Аллах сможет меня воскресить, то Он меня таким наказанием накажет, никого Он таким наказанием не наказывал». И Аллах, не смотря на это, простил его. Потому что он сомневался в некоторых видах мощи Всевышнего Аллаха. А это то, что возвращается к смыслу рубубия. Также Всевышний Аллах описал про апостолов Ъисы, сказав:

«…Может ли твой Господь ниспослать нам трапезу с неба? ...» (5:112).

Им ответили, и послано за эти слова. Потому что сомнение в некоторых видах мощи Всевышнего Аллаха, а это связано с рубубия. Это возвращается в сомнение в некоторых вопросах рубубия. Что касается поклонения не Всевышнему Аллаху, оно не принимается, чтобы кто-то посвящал его, что-то из ульухия кому-либо кроме Всевышнего Аллаха[205]. Что касается поклонения не Аллаху (т.е. вопрос ульухия), то ни в коем случае не принимается, чтобы кто-то посвящал какой-то вид поклонения кому-либо кроме Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает…» (4:116).

И Ъиса сказал своему народу:

«…Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (5:72).

И сказал Аллах в конце суры «аль-Маида» Ъисе:

«… Вот сказал Аллах: «О, Иса (Иисус), сын Марьям (Марии)! Говорил ли ты людям: «Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом?». Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты - Ведающий сокровенное. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу… » (5:116-117).

Шейхуль-Ислам и другие ученые хотели сказать, что поклонение не Всевышнему Аллаху намного хуже, чем «الاستعانة» не у Аллаха. Это действительно правильно. И поэтому в суре «аль-Фатиха» поклонение поставлено перед прошением помощи. Потому что оно намного важнее и опаснее, потому что Аллах испытал Своих рабов именно в этом вопросе ульухия. Поэтому люди, обладающие верой, т.е. мы – мусульмане должны внимательно обратиться к вопросу искренности сердца перед Всевышним Аллахом. И чтобы человек посвящал свои поклонения только Одному Аллаху и никому кроме Него.

Потом шейх привел хадис: «إذا استعنت فاستعن بالله», т.е. «Если просишь помощи, проси у Аллаха!».

Лицо довода: прошение помощи у Аллаха - последовать за желанием делать «الاستعانة».

«إذا استعنت فاستعن بالله» – «Если ты хочешь попросить у кого-либо помощи, ни у кого не проси кроме как у Аллаха!». Потому что приказ. Обусловлено и потом ответ. И «إذا» – как бы условное; «استعنت» – это глагол условия. Значит, «إذا استعنت» – если у тебя есть нужда просить помощи, то проси (это приказ) у Аллаха. Если мы видим из этого хадиса, что приказано делать «الاستعانة», узнаем, что это – поклонение. И когда мы видим, что пришел ответ на условие, это указывает на то, что это ограничивается только Одним Всевышним Аллахом.

Очень часто в арабском языке, если в начале слова «س» и «ت» приходит (т.е. «است»), это указывает на требование. Как, например: «استعان» (просить помощи), «استغاث» (просить помощи в тяжелый момент), «استسقى» (просить пить) и т.д. Глагол «استعان» означает «требовать помощи», «استغاث» – «требовать помощи в тяжелый момент», «استعاذ» – «требовать прибежища». А «استقام» – это не является таким глаголом требования, это уже другой вид[206]. А «استسقى» – требование пить, как сказал Всевышний Аллах:

«Вот Муса (Моисей) попросил питья для

123