ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ

Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.

Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.

Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

Характерные черты философии Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм как течения философской мысли

Философия в Китае зародилась в период VI-III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах древнейших китайских книг, которые называются Пятикнижие ("У цзин"), появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о "воле Неба" как всемогущем первоначале мира (отсюда название Китая – "Поднебесная"), представление о двух полярных космических силах (духах), которые упорядочивают первичный Хаос и создают мироздание, – Инь и Ян, т.е. женское (пассивное, тяжелое, Луна, холод) и мужское (активное, легкое, Солнце, тепло) начала; представление о Дао как космическом законе или пути, которым следует природа, общество и человек; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Земля, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии) человека-микрокосма и Вселенной-макрокосма (миф о космическом человеке Пань-гу) и др.

Основными школами древнекитайской философии являются конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство – это социально-этическое учение Древнего Китая, в центре внимания которого находятся проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания и вопросы управления обществом. Основоположником конфуцианства был Конфуций (Кун-цзы – "учитель Кун", ок. 551-479 гг. до н.э.). Главный источник его учения – "Лунь юй" ("Беседы и суждения") – высказывания и беседы с учениками, записанные его последователями. Во II в. до н.э. Конфуций был обожествлен, конфуцианство приобрело черты религии, став государственной идеологией Китая.

О бытии: власть Неба. Первичным, самодовлеющим началом бытия, по Конфуцию, является Небо (Тянь) – священная духовно-нравственная стихия, управляющая всем миром: "Все зависит от воли Неба". От Неба исходит Дао – моральный закон мира, принцип поведения и долга, судьба и рок мира.

Об обществе: этико-ритуальный традиционализм. Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Воля неба недоступна пониманию обычных людей. Поэтому есть посредник между Небом и землей – Император (Ван – "Сын Неба"); его воля – это воля Неба.

Как реформатор Конфуций был неудовлетворен существующими социальными отношениями, полагая, что в обществе царит упадок нравственности. Однако идеал общества, он видел не в будущем, а в прошлом: в основе порядка должна лежать преданность традициям. Причина смуты в обществе – это отделение людей от Неба (Бога), оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Для восстановления порядка в обществе необходимо "исправление имен" ("чжен мин"), т.е. изменение вещей в соответствии с их названиями (идеальными сущностями); это значит, что тот человек, который является правителем, должен действовать в соответствии с Дао правителя, министр – с Дао министра, простолюдин – с Дао простолюдина и т.д.

Каждый член общества должен выполнять установленные в нем моральные нормы и правила поведения. Основными нормами являются: 1) "Жень" – гуманность, человечность, воплощенное в поведении в виде "золотого правила нравственности" Конфуция: "Чего не желаешь себе, того не делай другим"; 2) "Сяо" – сыновья почтительность, уважение к старшим (государство – это большая семья, где император – это "отец", а чиновники – "старшие братья"); 3) "Ли" – этикет, ритуал, правила должного поведения во всех сферах жизни (от семьи до государства); 4) "И" – долг, справедливость, "должное", которое человек обязан выполнять, даже если это противоречит его интересам; 5) "Мин" – знание судьбы или воли Неба.

Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим: "Если верхи следуют Дао, то народ не ропщет".

О человеке: воспитание благородного мужа. Центральное место в конфуцианском учении о человеке занимает этико-философский образ "благородного мужа" (цзюнь-цзы, идеального человека, следующего конфуцианским заповедям), который противопоставляется "низкому человеку". Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Благородный муж отличается тем, что он: следует долгу и закону, а не личной выгоде; требователен к себе, а не к другим; живет в согласии с другими, но не следует за ними; готов идти на смерть ради других людей, блага народа и государства; "боится только велений Неба, великих людей и слов мудрецов".

"Благородный муж" – не только этическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты; он должен управлять народом. В отличие от трудящегося простолюдина ("низкого человека"), его жизнь не сводится только к одной социальной функции; он – всесторонне развитая личность.

Даосизм (от кит. "дао-цзя" – школа дао) – философско-мистическая школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Основателем даосизма считается полулегендарный Лао-цзы (ок. 400– 330 гг. до н.э.). Его имя переводится как "Старый ребенок". Основной источник учения даосов – "Дао дэ цзин" ("Трактат о Пути и Благой Силе") – книга, написанная Лао-цзы (по другим данным – его последователями).

О бытии: все есть Дао. Первоначалом мира, первоосновой и завершением всего существующего и происходящего в мире является Дао – вечное, несотворенное, вездесущное. Дао "следует самому себе", оно первично по отношению к Небу, Небо следует Дао и первично по отношению к Земле, Земля следует Небу и первична по отношению к человеку:

Дао также понимается как Великий Путь, которым следует Вселенная и как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира. Дао же является и субстанцией, т.е. основой и носителем этого закона. Дао присуща благородная сила – Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет: "Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их". Весь мир оказывается как бы проявлением, "потоком", развертыванием Дао, Путем, воплощенным в сущем. Каждая вещь, дойдя до предела своего созревания, вновь возвращается в сокровенную глубину первопринципа, в Дао-небытие.

О познании: молчаливая мудрость Дао. Высшее знание – это знание Дао, которое доступно не всем людям, а только совершенномудрым (шэнжень). Это люди, лишенные всех страстей, способный видеть единство противоположностей: за борьбой вещей их гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. Знание Дао состоит в молчании: "тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает". Мудрость приверженца Дао это не знание, а некое умение не затемнять суетным деланием великий покой единого потока бытия.

О человеке: путь совершенномудрого. Человек и общество – это часть природы, поэтому их развитие, также определяется Дао. Человек может сходить с Великого Пути, которым следует Вселенная, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности как своего бытия, так Вселенной. Проявляется это и в приверженности к многознанию, созданию усложненных социальных институтов. Призыв "Дао дэ цзина" – возвращение к изначальной природе, опрощение и естественность. И выражен этот призыв, в понятии "недеяние" (у вэй), который означает отказ от нарушения собственной природы и природы сущего, отказ от несообразной с природой деятельности (в основе которой – эгоистический интерес) во имя включенности в единый поток бытия.

Образ идеального человека даосов – совершенномудрый– человек высшего Дэ и Дао: он не стремится делать добрые дела, поскольку добродетелен, подобен Дао, не имеющему имени, главное его качество – победоносное недеяние, как и само Дао, он "не борется, но умеет побеждать". Доасы проповедовали миролюбие, сострадание, бережливость и смирение.

Об обществе: недеятельностное управление. Принцип недеяния как высшей формы поведения положен даосами в основу их концепции управления обществом. Совершенномудрый правитель представляет всему идти своим естественным путем – путем Дао: "когда правительство деятельно, народ становится несчастным". О таком правителе "народ знает лишь то, что он существует". Стремясь к миру, совершенный правитель уступчив к соседям, никогда не начинает войну первым, а, победив врага, – не прославляет себя.