ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ

Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.

Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.

Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

История проблемы эвтаназии. Споры вокруг понятия «право на смерть».

Тема 4.2. Смерть и умирание как проблема биоэтики.

Проблема критериев и дефиниции смерти: медицинские, философские, религиозные, социальные и юридические аспекты.

Достаточно длительное время (вплоть до середины XIX в.) констатацией смерти занимались не врачи, а священники или наемные люди. Но со временем представители медицинской профессии получают право, а затем и обязанность констатирование смерти. Одновременно с этим возникает проблема установления собственно момента смерти, которая была довольно сложной во все времена. На протяжении тысячелетий на практике как критерии смерти использовались остановка сердечной деятельности, остановка дыхания, отсутствие чувствительности и т.д. Несовершенство этих представлений о природе смерти заключалась в том, что отсутствие функций отдельных органов отождествлялась со смертью всего организма.

В 1965 г. участники коллоквиума о сущности жизни и смерти, который состоялся в Марселе, предприняли попытку внести ясность в вопрос критериев смерти. Ими, в частности, было выделено два состояния умирания: длительная кома (coma prolonge) и необратимая кома (coma depasse). Первая - обозначает такое состояние, при котором вегетативные функции организма сохранены. Длительная кома может регрессировать к необратимой или уступить место нормализации состояния больного. Во втором случае признается безвозвратная потеря высших регулирующих функций мозга, а состояние диагностируется как "смерть мозга", что приравнивается к смерти человека. Новый критерий "смерть мозга" был принят и утвержден на заседании ВОЗ и ЮНЕСКО (Женева, 1968 г.). Несомненно, его появление было обусловлено значительной степени развитием новейших биомедицинских технологий в трансплантологии, реаниматологии, анестезиологии, медицинской диагностике и др. Смерть как медицинский и психологический феномен с учетом особенностей нового критерия выступает как процесс, состоящий из двух стадий: уже осуществленной события - собственно смерти (death) и предшествующей ей, промежуточной между жизнью и смертью стадии умирания (dying)".

Впервые такое разделение предложила в своем труде "О смерти и умирании" Е.Кублер-Росс. Она обратила внимание исследователей на проблему существования нового духовного измерения - пространства особых страхов и тайных волнений человека, находящегося на пороге смерти.

История проблемы эвтаназии. Споры вокруг понятия «право на смерть».

Термин "euthanasia" образован от латинизированного греческого слова "thanatos" и префикса "еи", что в переводе означает "легкую, красивую, счастливую, безболезненную смерть". Однако, несмотря на внешнюю ясность, за этим термином скрывается достаточно сложное и противоречивое явление.

В Спарте убивали детей, родившихся больными или с определенными недостатками, в Средней Азии (при Тимуре I) больных проказой, во Франции (при Наполеоне) больных чумой. Нацисты в Германии применили эвтаназию к 275-и тысяч граждан (физических инвалидов, душевнобольных и др.), которых они считали недостойными жить. Здесь явно прослеживается принудительная эвтаназия, за которой возникает произвол правителей.

Почетной была биологическая смерть вождей, лидеров, старейшин в племенах, заселявших тропическую Африку. Однако были причины, заставлявшие эту категорию людей добровольно прибегать к эвтаназии: во-первых, чтобы попасть в число почетных предков и уже "оттуда" помогать во всем своим соплеменникам, во-вторых, не показать перед своим племенем себя слабым или не в ладах со своим умом. Хотя и здесь выбор вождей был весьма условным. Чтобы они не засиживались у власти до физической дряхлости и старческого маразма, ближайшему их окружению, согласно традиции, поручалось деликатно предлагать таким вождям "заснуть", то есть осуществить ритуал самоубийства или бесславно покинуть пределы "царства". Таким образом, применение эвтаназии обусловлено опять же факторами традиционными, обычаями.

В разных странах кодексы насчет данного вопроса отличаются. Например, в Голландии еще в 1980 г. был принят закон, разрешающий эвтаназию, - каждая пятая смерть пациентов происходит по этой причине, такой же закон действует в половине штатов Америки. Таким образом, в некоторых странах конституционно закреплено право человека на смерть. Для этого необходимо, чтобы пациент высказал такое желание, был смертельно болен, психически вменяем, испытывал сильную боль, и лечащий врач проконсультировался с другими врачами относительно его состояния. Смертельно больные люди имеют право на лечение или отказ от него. Они имеют право на смерть. Врачи могут искусственно долго поддерживать жизнь - сегодня возникла новая форма жизни «полурастительная», промежуточная между животным и растением. В связи с этим во многих странах предпринимаются меры для решения этой проблемы. Например, в Канаде врач может поддерживать жизнь тела, если его мозг является мертвым.

Право на смерть

Если существует право на жизнь, можно ли заключить из этого и возможность такого понятия, как "право на смерть"? Это было бы внутренним противоречием для законодателя, чьим основным принципом является защита жизни. Акцент все-таки ставится на жизнь: это жизнь нужно защищать, а не смерть. Если кто-то может считать просьбу помочь покончить с жизнью морально оправданной (крик о помощи того, кто молит положить конец его страданиям), то легальным это может признать лишь закон, отрицающий сам себя. Нельзя определить отдельные исключения из правила об охране жизни, если разрушается само основание этого правила.

Право на достойную смерть

Существует право умереть достойно, по-человечески, без лишних страданий. Здесь идет речь об уважении человеческого достоинства. Но это право не освобождает от закона об охране жизни. Смерть - это часть человеческой реальности со всеми ее последствиями и унижениями. Убегать от этого - означает быть трусом. Право на достойную смерть включает также право на лечение при помощи гуманных методов: они должны быть направлены на то, чтобы облегчить страдания и уныние, помочь умереть спокойно, без ненужной и бесконечной борьбы. Такое гуманное лечение всегда заканчивается лишь естественной смертью, без искусственной ее провокации. Это значит, что прибегать к искусственным методам, которые лишь замедляют процесс умирания, нужно продуманно и в соответствии с их целесообразностью. Все должно решаться с учетом, прежде всего, интересов самого больного.

Многие предупреждают об опасности злоупотреблений, указывая на то обстоятельство, что если эвтаназия будет разрешена, то все новые причины будут выдвигаться как достаточные и количество кандидатов будет увеличиваться (именно так и произошло в истории германского фашизма, который начинал с дефективных детей, а окончил истреблением больных, стариков, а также целых народов). Если врачи будут практиковать эвтаназию, они лишатся доверия со стороны пациентов, что приведет к подрыву имиджа профессии врача.

Тем не менее, в Голландии в 1992 г. был принят закон, дающий пациентам право прекратить лечение, направленное на пролонгирование жизни. Для этого необходимо, чтобы: 1) пациент был психически вменяем; 2) испытывал боль и неоднократно требовал эвтаназии; 3) его лечащий врач проконсультировался с другим врачом относительно его состояния. Таким образом, было легализировано право на смерть. В 2002 г. такой закон был принят в Бельгии.