ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ

Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.

Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.

Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

ОБЩЕСТВЕННОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО

109. Разве обитатели земли сделали тучам что-то хорошее, что те посылают на землю дождь? Так и вы должны бескорыстно служить обществу.

110. Работая, добрый человек обогащает не только себя, но и общество. (Богатство предназначено не для удовлетворения жадности, а для помощи нуждающимся.)

111. Ни этом, ни в ином мире ничто не сравнится с радостью от помощи тем, кто вокруг вас. Не упускайте возможности получить эту драгоценную радость.

112. Человек рождается как член общества. Только тот живет правильно, кто сотрудничает с другими. Того, кто не считает это своей обязанностью, следует считать мертвым.

113. Когда богатство приходит к человеку, осознающему свой долг по отношению к ближнему, это подобно наполнению дождем деревенского водохранилища.
(Если деревенское водохранилище наполняется водой, это повод для всеобщей радости. Водохранилище удерживает воду от растекания и весь год утоляет жажду людей. Так правительство должно воспринимать богатство честного человека.)

114. Когда богатство приходит к великодушному человеку, это подобно плодовому дереву на улице поселка.

115. Если богатство пришло к тому, кто наделен широким сердцем, оно становится неувядаемым лечебным растением, врачующим проблемы общества.
(Водохранилище собирает дождевую воду; так и мудрый житель накапливает добро, чтобы служить другим. Плодовое дерево дарит спелые фрукты; так и либеральный гражданин дарит помощь нуждающимся. Впитавшие эссенцию земли и солнца цветы, листья, плоды и корны лекарственного дерева исцеляют людей от болезней. Так и богатство великого гражданина используется для облегчения страданий. Его знания и опыт являются позволяют эффективно использовать богатство на благо общества.

116. Бедность не прекращает общественного сотрудничества тех, кто ясно понимает налагаемые жизнью обязанности. Они продолжают служение обществу, не страшась напастей.
(Чтобы оказать помощь, не обязательно быть богатым. Суть служения обществу состоит в правильном умонастроении. Со сменой жизненных обстоятельств возникают новые обязанности. Поэтому, разорившись, не следует думать, что теперь уже нельзя участвовать в общественном сотрудничестве.

117. Великодушный человек, разорившись, сожалеет лишь о том, что не может оказывать помощь в тех размерах, что раньше.

118. Если служение обществу истощает ваши накопления -- что же, путь они иссякнут. Можно даже продать себя в рабство, лишь бы иметь возможность служить окружающим.
(Никакая цена не будет слишком большой платой за возможность служить обществу.)

ПОМОЩЬ БЕДНЫМ

119. Только тот дар истинен, который дан нуждающемуся. Другие дары напоминают торговлю: отдав, мы затем получаем.

120. Попадать в зависимость, принимая пожертвования, -- зло, даже если это и позволительно ввиду бедности. С другой стороны, подать бедному -- благо, даже если бы и не существовало иного мира с его воздаянием.
(Каждый подарок доставляет радость дающему и некоторую неловкость принимающему. Такова человеческая природа, хотя об этом и не сказано в Писании. Тиру-Валлювар всегда оставляет за собой право подчеркнуть те стороны жизни, которые не связаны с религиозными предписаниями.)

121. Может ты и не понимаешь, в чем благо пожертвования. Но это лишь пока ты не увидел сияющего лица человека, чьей беде ты помог.
(Увидев это лицо, вы поймете, как вам повезло, что удалось породить столько радости.)

122. Силой аскезы ума можно победить чувство голода: в этом сила постника. Но накормить голодного -- бОльшая заслуга, чем поститься самому.
(Самоограничение похвально, еще похвальнее -- из сострадания помогать другим.)

123. Удачлив тот, кто спасает человека от голода, ибо благодаря этому он кладет средства в надежную сокровищницу.

124. Эти люди не знают, что такое радость от пожертвования? Так какая же память останется о них после смерти? Их запомнят как жестокосердых людей, отказывавших нуждающимся.
(Они не были бы так глупы, если бы испытали великую радость от пожертвования, которое могли сделать, но искали удовольствий в других местах. Попробуй однажды, они бы убедились в этом.)

125. Несчастен тот, чья бедность принуждает его просить подаяние. Но более жалок тот, чье жесткое сердце позволяет закрыть дверь перед голодным и есть самому.

126. Нет ничего мучительнее смерти. Но даже она становится желанной для человека, который неспособен помочь нищему.
(Подавать милостыню сегодня может казаться глупым, так как условия жизни существенно изменились. Но нужно понять, что во времена Тиру-Валлювара не было служб социального призрения. Сказанное им сохраняет свое значение: просто формы общественного служения изменились.)

УВАЖЕНИЕ ОБЩЕСТВА

127. Бедность является богатством, если ее породили причины, вызывающие у людей уважение. Иногда смерть становится вечной жизнью. Но бедность, которая не бедность, и смерть, которая не смерть, приходят лишь к тем, кто постиг истинные ценности.

128. Если жизнь людей не дает честнОму обществу повода питать к ним уважение, почему они не осознают своей ошибки, а порицают тех, кто их не уважает?

* * *

(Согласно комментатору, главы "Курала" с 25 по 38, из которых выбраны нижеследующие цитаты, предназначены главным образом для аскетов и монахов. (Во времена создания "Курала" в Южной Индии было множество джайнистских и буддийских монахов.) Но, конечно же, эти главы полезны не только монашествующим. Многое из сказанного там применимо и к семейному человеку. Как и Бхагавад-гита, книга Тиру-Валлювара со всей определенностью заявляет, что истинным отречением является непривязанность к плодам труда, и что для обретения спасения не обязательно быть монахом.

СОСТРАДАНИЕ

129. Религии мира различны, но во все они утверждают, что сострадание способствует духовному продвижению человека. Придерживайся его.

130. Грех, опасный для души, бежит от тех, кто с любовью смотрит на все живое.

131. Мирские удовольствия зависят от богатства, но сострадание дарует счастье, которое ничем не обусловлено.

132. Потерявший собственность может когда-нибудь получить ее вновь. Но нет надежды для утратившего сострадание.
(Богатство можно вернуть, но утрата благости является безвозвратной потерей.)

133. Разве может не имеющий в сердце сострадания осуществить дхарму посредством других добродетелей? Это возможно не более, чем, не имея понимания, учить истине.
(Легко заметить, что ясное понимание необходимо для обретения знания, но труднее увидеть, что без сострадания нет благости.)

134. Если человек жесток с подвластными ему, путь он со страхом подумает о жестокости тех, кто сильнее его.
(Человеку не покажешь, какую он боль причиняет другим, если не заставить вспомнить, как он сам пострадал от чужих рук.)

НЕ ЕСТЬ МЯСА

135. Разве можно развить в себе сострадание, пожирая чужую плоть, чтобы нарастить свою?
(Мясоедение несовместимо с сочувствием и состраданием. Если мы едим мясо, то в высшей степени противоестественно говорить о сострадании.)

136. Мясник с ножом в руке не может впустить в свое сердце сострадание. Это же касается и тех, кто привык получать удовольствие от поедания чужих тел, посыпанных приправами.
(Независимо от своей специальности тот, кому нравится вкус мяса, является убийцей, мясником. Нет принципиальной разницы между мясоедом и тем, кто убивает животное собственноручно.)

137. Есть мясо, полученное убийством -- величайшая глупость. Убийство прямо противоположно состраданию, а мясоедение - закону "не убий": оно побуждает к убийству.
(Побуждать кого-либо нарушить заповедь "не убий" -- значит действовать вопреки состраданию. Нельзя принять оправдание тех, кто утверждает, что покупая мясо, он сам никого не убивает: он побуждает убивать других. Этот стих служит ответом на призывы не смешивать диетические нормы с моральными принципами.)

138. Если люди решат не есть убитых, не станет на земле мясников и торговцев мясом.
(Еще один аргумент против покупки мяса.)

139. Мясо -- не что иное, как ужасно искромсанное тело создания, безжалостно лишенного жизни. Разве может тот, кто понимает это, считать мясо пищей?
(Поэт говорит: "Как странно, что нечто столь отвратительное и ужасное считается пищей".)

140. Отказ от убийства существ ради их поедания принесет большее благо, чем тысячи огненных жертвоприношений.
(Поэт сравнивает уважение к существам с Богом, снизошедшим на землю, чтобы защитить бессловесных животных от их бесчисленных врагов.)

141. Делись пищей с голодным и помогай всем существам. Старайся не быть причиной смерти ни одного создания. В этом -- весь закон.

142. Жизнь бесценна, но даже ради своей жизни не делай того, что лишит других их бесценных жизней.

АСКЕЗЫ

(Во время создания "Курала" в Южной Индии был весьма популярен монашеский образ жизни. Тиру-Валлювар не отвергает его, но рационализирует сущность преимуществ монашества.)

143. Аскеза -- это мужественно принимать выпавшие на твою долю страдания, и никого не заставлять страдать. В этом, и не в чем ином, состоит сущность аскетизма.
(Здесь по сути отвергается путь самоистязания, а взамен предлагается стойко переносить невзгоды, которых и так достаточно.)

144. Благословен готовый к аскезам. Истязающему себя и не имеющему должного понимания, аскеза не принесет блага.

145. Привязанный к мирской жизни не должен становиться аскетом. Его "отрешенность" -- лишь видимость.
(Тонкий намек на то, что жизнь домохозяина не следует считать менее возвышенной.)

146. Огонь придает расплавленному золоту больше блеска. Так и с принимающими страдания для очищения духа: добровольно переносимые ими аскезы придают им особое сияние.

147. Победивший себя достоин всеобщего поклонения.
(Речь идет о том, кто держит чувства под контролем. Если дух не властвует над телом, он будет его рабом.)

НЕЧЕСТИВОСТЬ

148. Если лживый в сердце своем человек втайне нарушает обет безбрачия, пять материальных элементов, бывших тому свидетелями, смеются над бесполезным обманом.
("Помни, что есть по крайней мере пять свидетелей каждого твоего греховного поступка. Не только вездесущий Бог, но и пять физических элементов презрительно смеются" -- говорит поэт.)

149. Чего стоит твоя "чистота" и "святость", если сам ты знаешь, что это -- всего лишь обман?

150. Слабый умом, выдающий себя за сильного, похож на горемычную корову, набросившую на себя шкуру тигра, чтобы ее не поколотили, пока она пасется на чужих полях.
(Так как люди, принимающие такого притворщика за святого, думают, что он уже победил плоть и находится выше мирского, у него есть возможность тайно грешить.)

151. Если человек надел маску святого и под этим прикрытием совершает грех, он просто птицелов, спрятавшийся за кустом, чтобы поймать невинную птицу.

152. Выставляя свою праведность напоказ и нарушая тайно закон, ты навлекаешь на себя бесчисленные страдания и будешь плакать от многих бед. ("Стоит ли поступать так?" -- спрашивает Тиру-Валлювар.)

153. Некоторые подобны зернышку кунри: они прекрасны снаружи, но в их сердце есть черное пятно.
(Очень твердые и легкие красные зерна кунри, используемые как мельчайшие гирьки для взвешивания золота, имеют на своей поверхности черное пятнышко.)

154. Многим приходилось встречаться со "святыми", под обличьем которых скрывался грешник.

155. Больно ранящая стрела гладкая и ровная, а изогнутая лира издает сладкие звуки. Судить надо не по внешности, а по поведению.

156. Избегай того, что осуждаемо. Если ты преуспел в этом, тебе нет нужды брить голову или отращивать бороду.
(В зависимости от уклада жизни одни (монахи) бреют головы, другие (отшельники) отпускают длинные волосы. Но святым делает ни, ни другое, а чистота.)

ПРАВДИВОСТЬ

157. Только ту правдивость можно назвать истинной, которая никому не принесет вреда.
(Правда не является истиной, если высказана с целью причинить вред. Как и любое действие человека, правдивая речь, чтобы быть правильной, должна пройти проверку на заповедь "не навреди". Это ни в коей мере не умаляет правдивость.)

158. Если человек сказал неправду, которая привела к благу, не оскверненному злом, следует считать ее правдой.
(Возможно это подобно тому, как врач говорит пациенту нечто обнадеживающее, зная, что это поможет больному, хотя в действительности дела вовсе не так хороши. В этих двух стихах поэт подчиняет закон правдивости закону ненасилия.
Некоторые люди считают, что наивысшее зло -- причинять страдания другим, и что все поступки надо согласовывать с принципом ненасилия. Другие рассматривают как абсолютную обязанность правдивость. Пожалуй, говорить правду легче, чем избегать причинения зла кому-либо. И не надо обвинять сторонников "невредной правды" в попустительстве лжи. Нижеследующий текст устраняет все сомнения.)

159. Из всего, данного нам в опыте, заповедь правдивости дана яснее всего. Нет ничего дороже правды.

160. Правдивый в мыслях и словах превосходит того, кто совершает аскезы и раздает пожертвования.

161. Помимо других достоинств, правдивость приносит уважение людей, не требуя физических лишений, приносимых аскезами.

162. Вода омывает снаружи. Правдивость очищает сердце.

163. Светильник не даст того света, к которому стремятся святые. Их путь озаряет свет истины.

НЕГНЕВЛИВОСТЬ

164. Тот воистину негневлив, кто не дает вылиться гневу на обидчика, находящегося в его власти. Когда обстоятельства не позволяют отомстить, разве не все равно, свободен человек от гнева или нет?

165. Каждый знает, как опасно выйти из себя, имея дело с вышестоящим. Но гнев, направленный на того, кто не может ответить -- худшее из всех оскорблений.
(Гнев, пролитый на слабого, причиняет ему боль. Если вы не дали проявиться своему гневу, то будете страдать сами. И то, и другое плохо, но навредить слабому и стать виновным перед ним -- хуже.)

166. Гнев порождает зло. Так не будем же сердиться, кто бы ни пытался вывести нас из себя.

167. Разве есть у людей враг, больший, чем гнев, убивающий смех и радость? (А что на земле ценнее?)
(Тиру-Валлювар обращается к нашей практичности и спрашивает: "Что ценнее потерянной радости?")

168. Пусть тот, кто заботится о себя, хранит себя от гнева. Несдержанный гнев разрушает гневающегося.
(Подчеркивается, что не гневаться -- в наших интересах.)

169. Тот, кто, считая, что от гнева есть польза (или, что от него нет вреда), дает ему выход, будет страдать, как глупец, колотящий кулаками по полу.
(Колотящий по полу повредит свои руки. Гнев приносит зло в первую очередь тому, кто сердится.)

170. Велико может быть зло, содеянное тебе, оно может жечь, подобно многоязыкому пламени. И все же, имеет смысл попробовать погасить гнев.
(Поэт входит в положение того, кто попытается осуществить проповедуемое им. О чем бы ни шла речь, именно такой подход характерен для Тиру-Валлювара.)

171. Не поддавшись гневу, ты ничего не теряешь. Напротив: задуманного легче достичь, если ум свободен от злости.
(Этот опыт овладевшего собой обнадеживает подвизающегося.)

НЕ ВРЕДИТЬ

172. Лучший ответ обидчику -- пристыдить его, воздав добром за зло.
(Это может показаться неразумным, но реальный эксперимент показывает, насколько эффективен этот совет. Боль от стыда подействует на обидчика сильнее, чем любой гнев.)

173. Что проку в учености, если она не научила человека чувствовать чужую боль как свою, и не препятствует причинению другим страданий?

174. Если человек знает, как тяжело переносить боль, разве он захочет заставить страдать другого?

175. Если ты утром заставил кого-то страдать, его боль вернется к тебе после обеда.
(Причинно-следственная связь неминуемо накажет грешника.)

ПРЕХОДЯЩЕСТЬ МИРА

176. Ослепление богатством приходит подобно шуму толпы перед началом зрелища. Его уход подобен затихающим голосам зрителей, расходящихся после представления.
(Сравнение целиком понятно тем, кто видел, как возведенные на площади подмостки после ослепительного ночного шоу утром разбирают, оставляя только пыль.)

177. Мы думаем что день -- нечто, существующее само по себе. Но видящие истину знают, что день является ни чем иным, как неумолимым движением пилы, без жалости рассекающей жизнь.

178. Не медли делать добро! Ты должен успеть, пока язык твой не запал и предсмертная судорга не сжала горло.

179. Как не удивляться быстротечности жизни, если тот, кто был с нами вчера, сегодня уже в ином мире?

180. Мы не знаем, будем ли живы в следующий миг. И все же строим бесчисленные планы!

181. Тело для души -- то же, что яичная скорлупа для птенца. Он с радостью оставляет ее, чтобы научиться летать в небе.

182. Душа -- бездомный странник. Она на время входит в тело и как путник, переночевавший на постоялом дворе, с рассветом отправляется дальше.

ОТРЕШЕННОСТЬ

183. Каждый раз, отказавшись от чего-либо мирского, ты спасаешь себя от доли страданий, которые влечет за собой привязанность.
(Так как привязанность -- источник страданий, то отрешенность является шагом к достижению истинного счастья. Нет нужды отрекаться от всего сразу. Результат не будет хуже, если процесс займет некоторое время, и не надо ждать, пока будешь готов отказаться от всего. С каждой вещью, вышедшей из сферы нашей привязанности, мы избавляемся от толики страданий.)

184. Нет ничего, что было бы так ничтожно, чтобы можно было легко от него отказаться (даже от мыслей о нем). Обладание стремится удержать ум в заблуждении, и поэтому препятствует истинному знанию.
(Воистину, нет отречения там, где ум занят вещами, от которых человек физически отказался. Надо начинать с мыслей. У нас нет другого пути.)

185. Если сердце человека стремится выйти из круга рождений, он не будет сохранять привязанность к миру. Для него даже тело - бремя, препятствующее скорому избавлению.

186. Всевозможные страдания безжалостно сжимают того, кто с любовью ухватился за мирское.

187. Спасли себя те, кто целиком отрешен (у кого нет и мысли об обладании вещами). В противном случае домом человека вновь и вновь будет становится этот изменчивый мир.
(Простой отказ от собственности не поможет. Что требуется, так это отказ от привязанности и желания.)

188. Пусть твоей единственной привязанностью будет привязанность к Богу. Эта привязанность поможет тебе освободиться от всех остальных привязанностей.

ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ

189. Те, кто учится видеть Истину, несомненно идут по пути, ведущему к освобождению от перерождений.

190. Искорени три порока -- желания, гнев и иллюзию -- и все беды прекратятся.

191. Жизненные невзгоды рождены ошибкой принятия никчемного за имеющее ценность.
(Причина всех бед лежит в неправильной шкале ценностей. Жизнь, основанная на истинных приоритетах, завершается освобождением.)

192. Говорится, что для избавившегося от сомнений небеса ближе, чем земля.

194. Если нет правильного понимания, все знание, полученное с помощью пяти чувств, бессмысленно.

195. Истинно то понимание, которое снимает с реальности покров видимого и проявляет сущность вещей.
(Просветленный человек воспринимает реальность, скрытую за покровом феноменального мира.)

ОТРЕШЕННОСТЬ ОТ ЖЕЛАНИЯ

Для современного ума, возлагающего надежду на человеческие усилия, индийская идея бесстрастности мало привлекательна. Однако религиозные учения говорят о бесстрастии как о важнейшей составляющей всех начинаний человека. Философия не-желания тесно связана с непривязанностью к результатам труда.

196. Желание -- семя, порождающее бесконечный цикл рождений и смертей.

197. Из всего, чего только можно пожелать, нет ничего дороже, чем свобода от рождений, которая обретается свободой от желаний.

198. Ни в этом мире, ни вне его, ничто не сравнится в цене с бесстрастием.

199. Чистота обретается освобождением от желаний. И эту свободу от желаний можно обрести, если искренне желать обрести Истину.
(Если желание обрести Истину по-настоящему сильное, тогда не трудно отказаться от любых мирских желаний.)

200. Только те, кто отказавшись от вещей, отказались и от желания обладать ими, могут сказать, что они непривязаны. Остальные не обрели истинное отрешенности.
(Не достаточно лишь внешнего отказа. Во времена Тиру-Валлювара, когда очень многие принимали монашество, санньясу, перенос ударения на отрешенность от желаний был весьма уместен. Об этом сказано и в Бхагавад-гите (2.59): "Воплощенный, следуя ограничениям, воздерживается от объектов чувств, но не от вкуса к наслаждениям этими объектами. Увидев Высшее, он теряет и этот вкус".)

201. Желание -- величайший обманщик. Бойся его и будь начеку. Весь закон морали заключен в бдительности.

202. Если устранить самое страшное из всех несчастий по имени Желание, можно даже в этой жизни обрести нерушимое счастье.

ЗАКОН КАРМЫ

("Курал" полностью и без каких-либо изменений принимает доктрину кармы, изложенную в индийских шастрах. Карма -- это сумма человеческих мыслей, желаний и действий, приводящая к новому рождению, или освобождению от тела.
Теория кармы связывает все хорошее и плохое, выпавшее на долю человека, с тем, что он делал и о чем думал в предыдущем рождении. Человек естественным образом получает воздаяние и формирует свой характер и склонности. Закон кармы неотвратим. "Кармический счет" не аннулируется смертью, а сохраняется из рождения в рождение. Хотя мы и забываем прошлое, карма, не отработанная в этой жизни, принесет плоды в следующей.)

203. Трудолюбие, приносящее благосостояние, и леность, приводящая к невзгодам, рождены привычками предыдущей жизни. Прошлые дела порождают трудолюбие и беспечность, которые выступают видимой причиной приобретений и потерь в этой жизни.
(Доктрина кармы устанавливает безусловную связь между работой и богатством. Следующий стих проясняет эту идею.)

204. Даже мудрым овладевает безрассудство, когда закон кармы понуждает его потерять богатство, а глупец проявляет мудрость, когда его прошлые благие дела созревают, чтобы принести процветание.

205. Есть два типа людей. Одних карма вознаграждает богатством, а других -- мудростью.
(То есть, мудрый не обязательно будет богатым, а богатый - умным.)

206. Богатство приходит как воздаяние за предыдущие поступки. Наибольшие усилия могут не принести плодов, если нет на то прошлых заслуг, и даже слабая попытка может принести богатство, если опирается на прошлые благие дела.

207. Если по неумолимому закону кармы не суждено разбогатеть, не помогут никакие усилия, а богатству, положенному по карме, не повредит и полная беспечность.

208. Даже те, у кого нет богатства, от которого нужно отрешиться, не отрекаются от мира и не обретают плод отречения, так как не заслужили такой мудрости прошлыми благими делами.
(Может показаться, что бездомным и беднякам легко стать отрешенными, но они не становятся аскетами, а продолжают бороться с бедностью, оставаясь привязанными к мирской жизни, так как они не заработали своими прошлыми делами склонности к отречению.)

209. Когда человеку "везет" вследствие прошлых благих дел, он не задает вопросов, а просто наслаждается удачей. Но когда ему "не везет", он расстраивается и причитает: "За что?" ЧуднОе создание человек...

КНИГА ВТОРАЯ

(В нижеследующей части "Курала" речь пойдет о том, что можно назвать мирскими делами. Но, так же, как в свое время Махатма Ганди, Тиру-Валлювар учил, что дхарма должна направлять и нашу деятельность в миру. Автора "Курала" сближает с Ганди идея одухотворения всей жизни. В классических комментариях название второй книги "Курала" переводится как "Правительство". Тем не менее, во многих главах говорится о деятельности людей, не входящих в правительство; эти общие рекомендации предваряют указания правителям.)

БДИТЕЛЬНОСТЬ

210. Беспечность, порождаемая головокружением от успехов, более опасна, чем ярость.

211. Не будучи бдительным, нельзя обрести величия. Это же верно и в отношении всего остального в жизни. И все законы подтверждают это заключение.

212. Апатичному и беспечному богатство не принесет блага, как крепостные стены не помогут трусам.

213. Ничто не сравнится по ценности с постоянной бдительностью в отношениях со всеми без исключения.

214. Будь начеку. Беспечного ждет раскаяние в своем самодовольстве.
(Большинство практических указаний всеохватывающи, и могут быть применимы к вопросам марали так же, как и к мирским делам.)

215. Нет ничего невозможного для того, кто в своей работе пользуется орудием бдительности и изобретательным умом.
(Нижеследующие высказывания являются еще одним примером того, как Тиру-Валлювар дает психологические советы, не принижая идеалов.)

216. Ощутив гордость за свое богатство, подумай о тех, кто в прошлом потерял все, утратив бдительность.

217. Несомненно, можно достичь любой цели, если постоянно думать о том, как ее реализовать.
(Здесь подчеркивается, что важнейшим фактором является воля к победе.)

ТРУДОЛЮБИЕ

218. Семейные ценности (наследственные качества) передаются естественным образом, но они не проявятся, пока не будут поддержаны неослабным трудолюбием. Это подобно свету в храме, который гаснет, если не свернуть правильно фитиль и не присматривать за светильником.

219. Карнавальные ладьи "Медлительность", "Забывчивость", "Вялость" и "Сонливость" соблазняют человека, которому суждено крушение.

220. Павший жертвой бездеятельности и праздности сперва встретится с осуждением друзей, а затем его ждет всеобщее презрение.

221. Трудолюбием можно преодолеть многие природные недостатки.

222. Весь мир лежит у ног царя, пламенеющего духом непрестанного бдения.
(В оригинале говорится об "области, которую перешагнул Вишну-Тривикрама", то есть, -- о всем мире.)

ЭНЕРГИЧНОСТЬ

223. Сколь бы тяжелые задания ни ставила жизнь, напряженные усилия всегда приносят победу.

224. Берегись бездеятельности в отношении своей цели. Человек должен действовать. Упускающий эту возможность потерян для мира.

225. Гордится своей полезностью людям может лишь тот, кто благословлен духом непрестанной деятельности.

226. Желание служить обществу, изъявляемое неготовым к энергичной жизни, подобно стремлению слабовольного овладеть боевым оружием.

227. Тот может устранить проблемы друзей и близких, утвердив столп, поддерживающий кровлю над ними, кто любит работу и может отказаться от удовольствий.

228. С праздными живет мрачная Старшая Сестра, а лотосорожденная Шри пребывает в человеческих усилиях.
(Богиня удачи Шри, или Лакшми, является младшей сестрой богини невезения.)

229. Никто не упрекнет тебя, если от природы ты не наделен великим умом; однако, если ты не обладаешь знанием, и при этом не торопишься приложить требуемые усилия, -- это достойно порицания.

230. Даже если невезение не дало обрести желаемой цели, предпринятая попытка все равно себя окупает.
(Честное усилие само является наградой, так как поднимает человека на еще одну ступеньку эволюционной лестницы, укрепляет его характер.)

231. Уместное и смелое усилие позволит увидеть, как Рок отступает с боля боя.
(В этих трех стихах говорится, что мир может порицать тебя, если ты планомерными усилиями не реализуешь свой талант; что уместное и смелое усилие способно изменить предначертание кармы, и что усилия, укрепляя характер, способствуют эволюции души.)

МУЖЕСТВО

(Неудачи, невзгоды и поражения не должны сломить силу духа. В этих стихах речь идет не о безмятежности аскета, а о непреклонном духе человека действия.)

232. Смейся, когда тебе невезет. Это поможет превозмочь невзгоды и добиться победы.

233. Подобно внезапному наводнению тебя может настигнуть неудача. Но по зрелому рассуждению она исчезает.
(Таким образом, "неудача" -- умственный феномен. Зрелое рассуждение позволяет подняться над ней и сделать следующий шаг к намеченной цели.)

234. Человек рождается, чтобы стать мишенью для невезения. Мудрый знает это, и невзгоды не выводят его из равновесия.
(Невзгоды воздействуют на тело, но разум может быть выше их.)

235. Кто не позволяет жажде наслаждений вырасти в своей душе, и понимает, что жребий человека -- встретиться с трудностями, тому не тяжело пережить неудачу.

236. Если, наслаждаясь везением, ты не теряешь головы, значит ты защищен от горя неудачи.
(Не уступая трудностям, можно их преодолеть. Если человек сохраняет трезвый ум в удаче, он найдет в себе силы выстоять в невзгодах.)

ЗНАНИЕ

(Когда в "Курале" говорится об учености, всегда подчеркивается необходимость связи знания с поведением. Знание, понимаемое таким образом, становится культурой.)

237. Твердо запомни то, что следует знать, и действуй в согласии со знанием.

238. Есть два основных раздела знания: "цифры" и "буквы" (технические и гуманитарные науки). Они подобны двум глазам человеческой жизни.
(Жизнь человека, лишенного знания, напоминает жизнь слепца. Односторонняя ученость "физика" или "лирика" подобна слепоте на один глаз.)

239. Только образованный видит. У неуча хотя и есть два углубления на лице, но нет глаз.

240. Ученость обретается страхом и смирением. Ищущий знания должен стоять пред ученым как нищий проситель, трепещущий перед богачом. Надменный останется невежей: он обречен на неполноценную жизнь.

241. Как вода наполняет речной омут до дна, но не глубже, так и учеба приносит знание в соответствии с приложенными усилиями.

242. (Знание само по себе приносит радость тому, кто учится, и радует тех, кому человек смог помочь своим знанием.)
Хотя ученый человек находит радость в процессе обучения, ему приятно также, что люди смотрят на него как на благодетеля. Поэтому ученый любит знание.

НЕВЕЖЕСТВО

(В классической тамильской литературе весьма подчеркивается значение образования, которое нередко ставится в один ряд с моральными ценностями.)

243. Необразованный человек подобен бесплодной земле. Его жизнь пуста и бесполезна.

244. Даже если неученым будет высказана великая истина, ученый не обратит на нее внимания.
(Здесь не осуждается ученость, а подчеркивается важность образования.)

245. Тщеславию неуча приходит конец, когда возникает необходимость говорить.

246. Величие "большого человека", не удостоившегося отточить свой разум учебой, подобно раскрашенному большому глиняному идолу.
(Учеба приносит разумность, проницательность, благородство и обширные познания.)

247. И богатство в руках невежи, и бедность, настигшая ученого человека, приносят горе им и окружающим. Но из двух первое - хуже. Воистину, бедность не может повредить духу сведущего, а богатство в руках невежи таит в себе опасность.

ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ

(Значение тамильского слова "ариву" ближе к "мудрости", "различению", чем к обычному "знанию".)

248. Истинное знание -- внутренняя крепость, которую враги не могут разрушить. Это высшее, неприступное укрепление.

249. Истинное знание управляет мыслями и поведением, удерживает от гнева, и помогает придерживаться правильного пути.

250. Истинное знание выявляет настоящую цену вещей, скрываемую обстоятельствами их появления.

251. Оно позволяет легко и убедительно излагать свои мысли, и понимать суть сказанного другими.

252. Знание помогает миру. Оно питает уравновешенность, предохраняя как от возбуждения, так и от депрессии.

253. Человек истинного знания понимает, как движется мир, и движется в соответствии с ним.
(Слово "улагам", часто встречающееся в тамильской дидактической литературе, дословно означает "мир", но здесь имеется в виду элитная прослойка человечества.)

254. В противовес невеже, обладающий истинным знанием знает наперед, что произойдет. Поэтому он спасается даже в великих бедах.

255. Он боится того, чего надо страшиться, и избегает этого. Глупо не бояться страшного.

256. Высшая награда -- проницательный ум. Без него обладание всем - ничто.