ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ

Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.

Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу.

Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

УразаевФаритЯзкарович

МЕХАНИЗМЫ СОХРАНЕНИЯ

ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

ТАТАРСКОГО НАРОДА

(конец XX – начало ХХI вв.)

Специальность 24.00.01 – «Теория и история культуры»

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата исторических наук

Казань – 2011

Работа выполнена в отделе новой и новейшей истории

Института истории им. Ш. Марджани

Академии наук Республики Татарстан

Защита состоится «30» июня2011 г. в ____часов на заседании диссертационного совета Д 210.005.02по защите докторских и кандидатских диссертаций на соискание ученой степеникандидата исторических наук при Федеральном государственном образовательном учреждении высшего профессионального образования «Казанский государственный университет культуры и искусств» по адресу: 420059, г. Казань, Оренбургский тракт, 3, зал заседаний Ученого совета (302 аудитория).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Казанского государственного университета культуры и искусств.

Автореферат разослан «_____» мая2011 г.

Электронная версия автореферата размещена «28» мая 2011года на официальном сайте Казанского государственного университета культуры и искусств. Режим доступа: http://www.kazguki.ru

Ученый секретарь

диссертационного совета,

кандидат философскихнаук, доцент Р.К. Бажанова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования.Кардинальные демократические изме­нения во всех сферах российского общества в начале 90-х гг. ХХ в. способствовали становлению новых реалий в этнополитической и этнокультурной жизни народов страны. Суверенизация национальных и политических интересов народов, их стремление очертить и защитить свои этнокультурные границы стали основой для сохранения самобытной культуры российских этносов. Одновременно с этим настойчивые попытки глобализации, этнокультурной унификации и стандартизации общественной жизни вызвали ответнуюреакцию народов, причем не только в странах «третьего мира», но иведущих державах мира. Особенно болезненно воспринимается в обществе целенаправленная политикастирания и размывания культурных границ, потерисамобытных этнических традиций. Следовательно, если в первомслучае у современного индустриального человека естественным образом проявляется все более возрастающий интерес к древним традиционным культурам, стремление приобщиться к гармоничному мироощущению, единению макро и микрокосма, то во второмслучае – растет стремление каждого народа сохранить неповторимость своей культуры, запечатлеть ее особенности в современный век культурной глобализации.

Не обошли стороной эти общемировые процессы и российское об­щество с его многоэтничной и поликонфессиональной структурой, со сложной географией и историей. В современных условиях здесь столкнулись разнонаправленные векторы развития современного общества: глобализация и национальное возрождение, традиционализм и модернизация, либерализация жизненных стандартов и усиление консерватизма. Все эти тенденции не просто взаимодействуют, но и конкурируют на межнациональном пространстве, влияя на формирование этнокультурных границ, а они, в свою очередь, влияют на процессы национальной идентификации. Они проявляются, прежде всего, в политике суверенизации национальных интересов – в стремлении российских этносов очертить и оградить свои традиции, язык, культурные особенности не только в бытовой сфере, но и на общественно-политическом уровне.

В данной диссертационной работе предполагается исследование татар­ской нации в аспекте локальной, национальной и цивилизационной идентичности. Тщательному анализу подвергаются такие этнокультурные маркеры, как религиозность (ислам), искусство (на примере мелодики) образы (на примере праздника Сабантуй), влияющие на процессы коллек­тивной самоидентификации татарского народа (локально-общинном, этнокультурном и национальном). Исследование этнической идентич­ности в целом позволяет раскрыть уровень консолидации этнического сообщества.

Степень разработанности проблемы. Первые идеи о национальной идентификации татар в форме понятий «родная земля», «родина» появились в трудах Утыз Имяни и А. Курсави[1]. Во 2-й половине ХIХ в. основоположник татарской национальной историографии Ш. Марджани в произведении «Мустафад ал-ахбар фи ахваль Казан ва Булгар» («Избран­ные сведения о положении в Казани и Булгаре», 1885 г.) в процессе критики идей булгаристов (Хисамутдина аль-Булгари и др.) впервые использовал в качестве этнонима непопулярное среди поволжских мусульман слово «татарин»[2]. Это стало отправным моментом для формирования татарской идентичности, в основе которой лежало историческое прошлое этноса.

Некоторые историографические моменты, посвященные влиянию традиционной этнокультуры на формирование татарской идентичности и соотношению в ней этнического самосознания и религиозного сознания, нашли отражение также в работах К. Насыри[3] и Х. Фаизханова.

В фундаментальных трудах Ю. Акчуры, Г. Баруди, Г. Баязитова, М. Би­гиева, Г. Буби, И. Гаспринского, Г. Губайдуллина, З. Камали, С. и А. Мак­суди, Р. Фахретдина были заложены теоретические основы татарской общественной мысли и, соответственно – идеи о формировании национального самосознания, определено место этния и ислама в структуре общественного сознания[4].

Проблемы соотношения тюрко-татарской и религиозной идентичностей оставались предметом изучения и в 1920-е гг. (Дж. Валиди[5], Г. Ибрагимова[6], Б. Ишемигулова[7], З. Музаффарова[8] и др.). Так, например, в своем фундаментальном исследовании Дж. Валиди дает характеристику различных направлений в татарском общественном движении и трудов круп­нейших богословов и общественных деятелей XIX – начала XX вв.

В1930-е гг. тематика татароведческих работ меняется. В ходе полити­ческих кампаний по разоблачению «национал-уклонизма» и «буржуаз­ного национализма» на страницах периодической печати появилось боль­шое количество статей, которые носили ярко выраженный антитатарский характер. Проблема реализации национальных интересов народов России не ставилась так таковая, игнорировалась или рассматривалась с точки зрения тоталитарной идеологии. В работах А. Аршаруни, Х. Габидул­лина, Л. Рубинштейна, Г. Касимова подвергались резкой критике взгляды татарских националистов – идеологов интересов тюркских народов совет­ской России. Они обвинялись в распространении идей пантюркизма и панисламизма[9].

Идеологический натиск на татарское общество усилился и в 40-е – начале 50-х гг. XX в. Постановление ЦК ВКП(б) «О состоянии и мерах улучшения массово-политической и идеологической работы в Татарской партийной организации»[10] от 9 августа 1944 г. и последующая сессия АН СССР об этногенезе татарского народа[11] установили запрет на изучении истории Золотой Орды и утвердили булгарское происхождение татарского народа. Другое постановление Татарского обкома ВКП(б) от 1948 г. подвергло разгромной критике проспект учебника по истории татарской литературы, который, по мнению партийного руководства, переоценивал значение «суфийской» литературы и указывал, что джадидизм являлся направлением татарской националистической мысли[12]. В 1949 г. разгромной критике подвергся сборник статей отдела истории Института языка, литературы и истории КФАН СССР «Происхождение казанских татар»[13]. Его авторы Б. Греков, А. Смирнов, Н. Калинин и Е. Чернышев обвинялись в недостаточной приверженности марксистско-ленинской идеологии при освещении истории.

В 1950-е гг. последовал ряд новых постановлений Татарского обкома КПСС, в которых осуждалась деятельность языковедов, журналистов за возвращение к употреблению некоторых терминов арабского происхождения. Официальная линия однозначно ориентировала их на то, что «прогресс языка лежит не на пути усиления национальных различий, а связан с возрастающим взаимовлиянием языков»[14]. Истинный смысл этой политики заключался во внедрении в общественное сознание официальной тоталитарной идеологии.

Возрождение интереса к исследуемой проблеме произошло во время «хрущевской оттепели». В конце 1950-х – начале 1960-х гг. в научно-ме­то­до­ло­гической и содержательной части исторических работ по изуча­емой проблеме произошли существенные перемены. В эти годы значи­тельно расширилась и обновилась источниковедческая и историографи­ческая база отечественных исследований по истории национально-государственного строительства в Татарстане. Все это, в конечном счете, способствовало появлению новых исследовательских направлений по изучаемой тематике.

В 1960-80-е гг. в ряде исторических, этнографических, музыковед­ческих и историко-педагогических работ появились новые аналитические обобщения, имеющие непосредственное отношение к формированию на­цио­нального самосознания татар и его этническим и социокультурным традициям[15].

В то же время в историографии этого периода имело место разоблачение проявлений буржуазного национализма, «султангалиев­щины» и работ зарубежных авторов, так называемых «фальсификаторов» ленинской национальной политики. (Р.Г. Балтанов[16], З.А. Ишмухаметов[17], Р.Б. Тагиров[18] и др.).

С середины 1980-х гг. тематика и идейно-содержательная часть исследуемой проблематики значительно изменились. Создались более благоприятные условия для объективного исследования истории и культуры татарского народа. В татарскую историографию постепенно начали возвращаться имена незаслуженно забытых деятелей прошлого.

В этот период многие проблемы, связанные с национальными интересами татарского народа, стали рассматриваться на основе новых российских реалий. В периодической печати активизировались дискуссии по различным вопросам истории и культуры татарского народа. В связи с изменениями идейно-политических ориентиров в российском обществе открылись новые возможности для изучения взаимоотношения этнического самосознания и ислама. В работах Ф.Н. Баишева, Ф.Т. Валеева, К.Д. Дав­летшина, Д.М. Исхакова, И.Л. Измайлова, Т.Г. Исламшиной, Р.М. Му­хаметшина, М.И. Махмутова, Р.Ф. Мухаметдинова, Ф.А. Рашитова, Ф.М. Султанова, Л.В. Сагитовой, Э.Р. Тагирова, И.Р. Тагирова, Д.М. Ус­мановой, А.Х. Халикова, Р.С. Хакимова, А.Ю. Хабутдинова, А.Н. Юзе­ева[19] уделяется большое внимание конкретным и важным методоло­гическим вопросам общественно-политической жизни татарского общества, в том числе развитию этнического самосознания и религиозного сознания. Их авторы по-новому трактуют государственную политику по отношению к татарам, их национальным интересам, в особенности религиозным, уделяется существенное внимание малоизученным вопро­сам общественно-политической жизни татарского общества.

Большой научный интерес для нашего исследования по данному вопросу представляют также труды историков, этнографов о традиционных праздниках, обрядах и музыкальной культуре татарского народа. В этом плане особо следует выделить работы Д.Р. Шарафутдинова[20] и Р.К. Уразмановой, музыковедов Р. Исхаковой-Вамба и Г.Р. Сафиуллиной, проанализировавших историю возникновения, развитие, региональные особенности и место в традиционных календарных праздниках Сабантуя и Джиена.

В статьях Я.Г. Абдуллина[21], Р.М Амирханова[22] делается акцент на политическом содержании татарской национальной идеологии, выделяются три духовных фактора ее формирования (исламизм, тюркизм и национализм). Р.М. Амирханов пишет, что если «ислам и тюркизм характеризуют татар как часть целого (соответственно, мусульманского и тюркского мира), то национализм характеризует нацию как целостность, как отдельный, самобытный мир»[23]. Я.Г. Абдуллин, в свою очередь, одним из основообразующих факторов нации считает религию[24].

В 1990-е гг. заметно активизировались также этносоциологи, этнографы и демографы, которые начинают рассматривать по-новому этническую мобильность и идентичность татарского народа. По их мнению, эти явления развивавшиеся в контексте исламского фактора, могут проявить себя по-разному в зависимости от общественно-политической ситуации. С этой точки зрения, данные исследования имеют и большое прикладное значение для прогнозирования всевозможных этнических и религиозных проявлений.

Особый интерес в плане нашего исследования представляют труды Д.М. Исхакова. Он, опираясь на труды Э. Геллнера, указывает, что между формированием нации и возникновением «высокой культуры» имеется прямая связь[25]. Автор настаивает на особой роли культуры и деятельности интеллигенции по обработке культурного наследия в процессе нациестроительства, особенно, при выработке национального самосознания.Учитывая данное обстоятельство, Д.М. Исхаков делает вывод: «…можно высказать предположение, что без установления основных этапов и особенностей формирования у татар национальной культуры, процесс становления татарской этнической общности нового – национального типа, останется нераскрытым … Наша цель – выработать некоторый общий взгляд на сложение национальной культуры как целостного явления»[26].

Эту же проблему поднимал К.Д. Давлетшин: по его мнению, «национальные и религиозные факторывплоть до последнего времениизучались и изучаются отдельно друг от друга, причем национальные моменты этноса, его культуры, сознания, психологии, как правило, рассматривается философами, историками, а религиозные же факторы – религиоведами, специалистами научного атеизма. При этом не уделяется должного внимания тому, что религия проникала во все сферы жизнедеятельности людей. В результате она переплеталась в их сознании с национальной атрибутикой, символикой. Поэтому их можно комплексно рассматривать в социально-философском, историческом, культурном, этническом, политиче­ском, психологическом аспектах»[27].

Изучая историю общественной мысли татар, Р.М. Амирханов также под­черкивал необходимость разработки новой методологической концепции, «в рамках которой мозаичная картина языкового, этнического, культурного и политического прошлого обрела бы единство и целостность национальной истории татарского народа»[28].

Среди исследований российских и зарубежных авторов особо следует выделить работы А.Р. Аклаева, В.В. Амелина, Ю.В. Бромлея, Ф. Барта, Е.П. Бусыгина, М.Н. Губогло, Л.М. Дробижевой, В.В. Коротеевой, А. Малашенко, З.В. Сикевича, В.А. Тишкова, Аллен Дж Франка, Э. Фромма,С. Хан­тингтона, Э. Хобсбаума[29]. Изучение этих трудов предоставили возможность более фундаментально проанализировать методологические подходы и основы данной проблемы.

Таким образом, произведенный обзор литературы показывает, что назрела проблема – до сих пор не выработан комплексный подход, который представил бы татарскую идентичность, как целостное явление через призму различных культурных маркеров, а также отразил бы деятельность различных государственных и общественных организаций по сохранению и развитию культурных границ татарской этнокультурной нации. В нашей работе впервые делается попытка комплексного исследо­вания данной проблемы через механизмы и маркеры идентификации.

Объектом диссертационного исследования является современная структура идентичности татарского народа, рассматриваемая через призму развития ее наиболее важных индикаторов, предметом– структурированные формы, методы и особенности этнокультурного, религиозного и политического развития современной татарской нации.

Целью работыявляетсякомплексное изучение традиционных меха­низ­мов и маркеров самоидентификации татарской нации в современных условиях.

Для достижения намеченной цели необходимо последовательное реше­ние ряда задач:

– изучить особенности формирования национальной идентичности и методы определения межкультурных границ татарской нации;

– показать процесс трансформации праздника Сабантуй из кален­дар­ной локально-общинной традиции в механизм самоидентификации татарского народа;

– выявить особенности развития национальной музыкальной куль­ту­ры, определить ее роль в процессе самоидентификации татарского этноса;

– проанализировать влияние мусульманской культуры и религиозного вероучения на процесс формирования татарской идентичности.

Источниковая база исследования.При написании данной диссерта­ционной работы был проанализирован широкий круг различных докумен­тальных источников. Основу источниковой базы работы составляют архивные материалы. Автором исследовано свыше 10 фондов архивов Татарстана, в которых собран богатый фактический материал по основ­ным аспектам изучаемой проблемы.

Особое место среди неопубликованных источников занимают материалы текущих архивов Исполкома Всемирного конгресса татар, Региональных национально-культурных автономий, в делопроизводственных документах которых содержаться богатые сведения о различных общественно-политических, культурно-просветительных и религиозных организациях изучаемого периода. Протоколы и резолюции заседаний Исполкома Всемирного конгресса татар показывают действительное положение дел в татарском обществе, помогают понять процесс развития этнической самоидентификации татар, позволяют выделить механизмы реализации национальных и религиозных интересов татарского общества.

Данная работа также основывается на комплексе опубликованных материалов. Они связаны, прежде всего, с историей формирования нацио­нального самосознания, становления и развития ислама и мусульманской культуры у татар во второй половине XIX – конце XX вв. Все они получили достаточно полное и квалифицированное описание, что позволяет не останавливаться на их анализе специально. Однако следует отметить, что именно этот период наиболее слабо представлен в источниковедческом отношении. Исключение составляет сборник материалов, подготовленный Д.М. Исхаковым[30].

Более важными для нашей темы являются материалы периодической печати, характеризующие возрождение и развитие татарской идентичности в позднее советское и постсоветское время. Периодическая печать способствовала не только освобождению мировоззрения татарской нации от тоталитарной идеологии, различных атеистических и этнокультурных табу, но и стала действенным инструментом формирования татарской этнической идентичности. Именно в газетных и журнальных материалах наиболее ярко проявились особенности самоидентификации татар. В процессе работы над диссертационным исследованием автором широко использовались материалы местной («Ватаным Татарстан», «Мәдәни Җомга», «Татарские края – Татар иле», «Татарские новости», «Татарский мир», «Звезда Поволжья», «Алтын Урда», «Шәһри Казан», «Гасырлар авазы=Эхо веков», «Татарстан», «Мирас», «Ажаган», «Тормыш», «Панорама-Форум» и др.) и центральной («Правда», «Аргументы и факты», «Комсомольская правда», «Известия», «Труд» и др.) периодики.

Для нашей проблематики большой интерес представляют также материалы интервьюирования активных участников общественно-политиче­ского движения 1980-1990-х гг. (М.А. Мулюкова, И.Р. Тагирова, Р. Са­фина, Ф. Сафиуллина, Н. Зайнуллина, Р.С. Хакимова). Несмотря на субъективный характер, этот блок материалов является ценным источником для изучения процесса формирования этнической идентичности татарского народа и выявления ее действенных механизмов и маркеров.

Таким образом, в процессе работы были обработаны разнообразные источниковые материалы. Комплексный анализ, сравнение и сопоставление использованных источников, сверка противоречивых сведений и творческая очистка их от различных идеологических наслоений позво­лили создать необходимый документальный фундамент для воссоздания полной картины исследуемого явления, рассмотреть все стороны этнокультурной жизни татарского этноса.

Теоретико-методологическая основа исследования. В данной ра­боте комплексно применяются основные методы научного познания (син­тез, анализ, дедукция, индукция и др.). При рассмотрении идентичности татар был использован междисциплинарный научный подход, основанный на использовании методов на стыке этнопсихологии (национальное самосознание), традиционной этнографии (Сабантуй, Джиен), музыковедения (музыкальное сознание татар, основанное на ангеметонной пентатонике) и этнорелигии (взаимовлияние этнического и религиозного компонентов). Этот подход позволил представить этническое самосознание татарского народа в структурированном виде и выявить особенные и общие элементы механизмов самоидентификации (система ментальных или социально-этнокультурных индикаторов).

Основные принципы изучения проблемы национального самосознания татар, рассматриваемое в ракурсах целостности (внутриэтнические и межэтнические процессы), цикличности (внутренний и внешний факторы самосознания), системности (обратная связь, оказывающая воздействие на личностное сознание), позволило изучить категоризацию этнической группы в локальном, этнокультурном и национальном аспектах. Методологическую основу исследования составляют важнейшие принципы исторического познания – научность, историзм и объективизм, всесторонность и комплексность научного анализа. Характер задач, поставленных в диссертационной работе, вызвал необходимость применения, наряду с общенаучными, специальных исторических методов: систематизации, периодизации, проблемно-хронологического, сравнительного, комплексного, реконструктивного, системно-структурного, конкретно-историче­ско­го, а также критического подхода к источникам и историографии по исследуемой тематике.

Хронологические рамки исследованияохватывают конец XX – начало XXI вв., когда на фоне широких социально-экономических реформ и общественно-политических перемен в России развернулось этнополитическое и этнокультурное возрождение, начался процесс конструирования новых аспектов национальной идентичности, совмещающий традиции и новации. Для более цельного освещения основных проблем изучаемой тематики в работе делаются исторические экскурсы в прошлое.

Территориальные рамки диссертации включают этнокультурное пространство проживания современной татарской нации, базовым историко-географическим регионом которого являются Поволжье и При­уралье.

Положения, выносимые на защиту:

1) Этнокультурная идентичность представляет собой многофункциональное социокультурное явление, структурированное в феномен массовой культуры. Она является одним из способов освоения действительности, также производства и распространения культурных ценностей.

2) Механизмы сохранения этнической идентичности татарского народа в общественно-политических условиях конца XX – начала XXI вв. определяются этнокультурными границами, развивающимися в контексте трансформации этнической группы.

3) Сабантуй как этнокультурный маркер в коллективном сознании татарского народа ассоциируется с формой сохранения этнической идентичности татар. Он является одним из основных индикаторов позитивной самоидентификации нации и играет огромную роль в формировании этнического самосознания татарского народа.

4) Мелодика (моң), как формообразующий элемент национального самосознания татар, является важным индикатором самосохранения татарской нации. Ее феномен сводится не только к интеллектуально-рефлек­сивным процессам, но и эмоциональным (сакральным) переживаниям в контексте манифестации форм един­ства татарской этничности.

5) Ислам в процессе самоидентификации татарского этноса играет роль не только фактора расширения территориальных рамок мусульманского мировоззрения, но и особого маркера формирования этнорелигиозного сообщества. Он становится функциональным индикатором и механизмом национальной самоидентификации татар, а также институтом самосохранения татар как единой этнической и этнокультурной общности.

Научная новизна исследованиясостоит в следующем:

– Диссертационная работа является первым комплексным исследованием механизмов и маркеров идентификации татарского народа.

– В работе определены основные концептуальные методы этнологического анализа, основанные на историографических и источниковых материалах.

– Всесторонне рассмотрены три основных индикатора идентификации татарского народа – Сабантуй, мелодика (моң) и ислам.

– В работе доказана значимость механизмов этнокультурной иденти­фикации в формировании самосознания татарского народа и историко-культурного развития региона.

– На базе новых архивных материалов и публикаций периодической печати, а также на основе самостоятельно собранных фактических данных исследован процесс внедрения механизмов самоидентификации в общественно-политической жизни общества.

– Впервые всесторонне проанализирован процесс трансформации этнокультурных маркеров идентификации.

– Введен в научный оборот значительный фактический материал по истории и культуре татарского народа, что позволяет более полно представить культурную и политическую жизнь татарского народа в конце ХХ – начале ХХI вв.

Научно-практическая значимость исследования состоит в том, что собранный материал и его теоритические обобщение могут быть исполь­зованы для разработки национально-государственной политики в области межнациональных отношений в Российской Федерации и Республике Татарстан, при подготовке трудов по новейшей истории России и Татар­стана, коллективных монографии по истории и культуре татарского на­рода, а также при составлении программ и учебников, лекционных курсов для вузов. Руководители масс-медиа, отдельных редакций газет и жур­налов могут учитывать проведенный анализ и выводы в своей практической работе.

Апробация результатов исследования.Основные положения диссер­тационного сочинения апробированы на весроссийских и региональных научно-практических конференциях, семинарах и круглых столах: «Татары в современном мире» (Казань, 1998); «Федерализм на пороге ХХI века: российские и международные измерения» (Казань, 9-10 фев­раля 2001 г.); «Татарское общественное движение: исторический опыт и современность» (Казань, декабрь 2005 г.); «История моей семьи – стра­ницы многовековой истории Отечества» (Казань, март 2007 г.); «Татарский хореографический фольклор: проблемы сохранения, изучения и возрождения» (Казань, 19 апреля 2007 г.); «Татарские мурзы и дворяне: история и современность» (Казань, 16 апреля 2010 г.); «Этнический фактор в федерализации России» (Казань, 18 января 2000 г.) и др., а также в 13 научных публикациях.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав (в каждой – по 3 параграфа), заключения, списка использованных источ­ников и литературы, приложения.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во введенииобоснована актуальность темы, определены территориальные и хронологические рамки исследования, определены предмет и объект, сформулированы цель и задачи работы, представлен краткий анализисториографии и использованных источников.

В первой главе «Национальная идентификация и этния татар в новых общественно-политических условиях конца XX – начала XXI вв.» рассматриваются механизмы сохранения этнической идентичности татарского народа, очерчиваются его этнокультурные границы в контексте развития и трансформации этнии, а также изучаются методологические основы исследуемой проблемы.

§1. «Методологические основы и методические подходы в изучении проблемы идентичности татарского народа». Основу идентификационной матрицы человека составляет множество принадлежностей (идентичностей): общечеловеческая, этническая, этнокультурная, религиозная, профессиональная и др. Этнокультурная идентичность в отличие от всех других видов социокультурной принадлежности архаична, статична и цен­тростремительна, она формируется в процессе социальной консолидации и развития единого национального самосознания определенных родственных этнических сообществ. В конце ХХ в. одной из первых в отечественной науке к этой проблеме обратилась Л.М. Дробижева. По ее мнению, этническое самосознание – это «осознание объектом совокупности своих национальных (этнических) связей и своего отношения к ним»[31].

Известный российский этнолог Ю.В. Бромлей в своих трудах выделяет два понятия: этническое самосознание личности и самосознание этнической общности. Причем, по его мнению, самосознание общности существует не только на уровне индивида, но и на надличностном уровне (в языке, народном творчестве, искусстве, морали и т.п.). Однако он считает, что «самосознание этнической общности, как функционирующая реальность, проявляется лишь, будучи актуализированным мышлением отдельных людей…»[32]. Важным компонентом этнического самосознания Ю.В. Бромлей называет этнические стереотипы, которые позволяют ему «ориентироваться в культурном и социальном пространстве и времени»[33].

Важнейшим аспектом при определении этнической идентификации, по мнению норвежского ученого Ф. Барта, является «внутренняя или внешняя категоризация»[34]. Причем он придает «культурной границе» большой социальный смысл и преподносит ее как «способ канализации социальной жизни, сближения культурных комплексов и сохранения маркированных различий в поведении, обычаях и традициях, выражаемых в этнической идентификации»[35].

Однако, по мнению Ю. Рузенса, этничность не может существовать без некой культурной или генеалогической основы, являющейся внутренним источником идентификации данного этноса и не менее важной, как и ее внешний источник, обусловленный границами его расселения[36].

Многие ученые, изучающие процессы изменения этнической идентичности, пытались преодолеть эту дилемму, синтезируя оба подхода (инструментализм). Так, Ч. Киз считает, что этническую идентичность обуславливают социальная структура и межэтнические отношения[37]. Д. Нагата, в свою очередь, объединяя эти подходы, полагает, что в процессе межэтнического взаимодействия этничность может измениться, но стержнем ее является культура, основанная на самосознании[38].

В данном контексте интересны также рассуждения английского ученого Э. Хобсбаума «о нации и национализме». В частности он говорит, что «национализм, который превращает предшествующие культуры в нации, иногда сам изобретает подобные культуры, а порой полностью стирает следы прежних культур – это реальность»[39]. Делая критические замечания американскому ученому Э. Гельнеру, Хобсбаум говорит о том, что национальные феномены имеют «двойственный характер: в главном они конструируются «сверху», и все же их нельзя постигнуть вполне, если не подойти к ним «снизу», с точки зрения убеждений, предрассудков, надежд, потребностей и интересов простого человека[40]. Таким образом, он ставит под сомнение гипотезу Гельнера об односторонней модернизации общества («сверху») и упрекает его в том, что данная гипотеза «не позволила ему уделить должное внимание восприятию этих процессов снизу»[41]. Здесь, хотя и косвенно, исследователем признается роль этничности в формировании нации.

Однако российский ученый В.В. Коротеева подвергла сомнению некоторые выводы Э. Хобсбаума: в первую очередь его прогноз о том, что «образование новых национальных государств в будущем маловероятно». Прогноз не сбылся, уже буквально через год распался СССР, затем Югославия. Но стремление осудить национализм как разрушительную и одновременно малозначительную силу и предсказать его закат заставляет автора пересмотреть само определение национализма»[42]. По этому вопросу В. В. Коротеева приходит к следующему выводу: «Государство может быть не только продуктом национального движения, но и порождать нации и национализм; сконструированные сверху нации являются не более иллюзорными, чем те, которые развивались в течение длительного времени снизу»[43].

Таким образом, из вышеизложенного следует еще один вывод, что процесс формирования этнической идентичности и его трансформация в национализм является обратимым. Он обратим как по причине динамики внешнего соперничества, так и по причине внутренних различий и противоречий среди этнических общностей. Процесс формирования этнической идентичности – это не столько политическое движение, столько этнокультурное, которое происходит в сфере науки и публичной политики, в языковых отношениях, символике, исторических и территориальных представлениях и т.д.

§2. «Сабантуй как этнокультурный маркер современной татарской нации». Сабантуй, функционируя как один из основных индикаторовсамоидентификации нации, в коллективном сознании татарского народа ассоциируется с формой сохранения этнокультурной идентичности татар. Анализ материалов показывает, что на сегодняшний день он является одним из основных индикаторов позитивной самоидентификации нации и играет огромную роль в формировании этнического самосознания и культурного материала татарского народа. На рубеже XX–XXI вв. Сабантуй стал своеобразным функциональным механизмом, определяю­щим культурные границы татарского народа и демонстрирующим этнокультурные и психоментальные основы его национальной самобытности. В местах компактного проживания татар, именно празднование Сабантуя позволяет им приобщиться к национальной культуре и продемонстрировать свою принадлежность к татарской нации. Поэтому проведение этого национального праздника в Татарстане, в различных регионах Российской Федерации и зарубежных государствах стало главной задачей татарских общественных организаций.

На современном этапе развития Сабантуй приобретает статус общенационального форума, особой формы репрезентации этничности и этнокультурной идентичности татар. В начале ХХI в. он широко отме­чается почти во всех татарских общинах Российской Федерации, включающих в себе 25 региональных национально-культурных автономий и около 300 татарских общественных объединений. Точно такие же торжества устраиваются татарскими диаспорами в странах дальнего и ближнего зарубежья (Азербайджан, Казахстан, Киргизстан, Узбекистан, Австралия, Болгария, Германия, Канада, Румынии, Турция, Финляндия, Швеция, Япония, Китай и т.д.). В этой работе участвуют 80 зарубежных татарских общественных организаций

Высшей формой развития механизма сохранения татарской идентичности стало проведение с 2001 г. «общефедерального Сабантуя» Региональных национально-культурных автономий татар России. Первый федеральный Сабантуй, организованный Советом Федеральной национально-культурной автономии татар, прошел в Саратовской области в 2001. В 2002 г. второй федеральный Сабантуй состоялся в г. Тольятти Самарской области. На этот праздник, как и в г. Саратове, были приглашены гости разных национальностей, проживающие в городе и в других регионах Российской Федерации. Диапазон участников в лице региональных команд национально-культурных автономий татар в Самарской области увеличился в два раза. Здесь был впервые вручен переходящий символ (тугра) общефедерального Сабантуя – «Тулпар-Ат» («Крылатый конь»). Последующие федеральные Сабантуи прошли в г. Димитровграде (Ульяновская область, 2003 г.), г. Йошкар-Оле (Республика Мари Эл, 2004 г.), г. Нижнем Новгороде (2005 г.), г. Саранске (Республика Мордовия, 2006), г. Челябинске (2007 г.), г. Астрахани (2008 г.), г. Ульяновске (2009 г.), г. Ижевске (Республика Удмуртия, 2010). В 2011 году проведение федерального Сабантуя намечено в г. Екатеринбурге Свердловской области.

Таким образом, Сабантуй создает условия для развития механизмов самосохранения татарской идентичности, способствует консолидации различных групп татарского сообщества. Он усиливает у представителей татарского народа ощущение причастности к истории своей нации, наде­ляя их чувством единства и солидарности через время и пространство, определяя для татар установки, ориентиры, направленные на создание и поддержание условий сохранения этнической самобытности. В конечном итоге все это обеспечивает сохранение равновесия в этнической эколо­гии, обуславливает заинтересованность личности в саморазвитии в плане обогащения точек соприкосновения с культурой, историей и современной жизнью своего народа. Такое саморазвитие обеспечивает личности благо­приятные психологические условия для реализации своих функций как представителя нации.

§3. «Мелодика (моң), как формообразующий элемент национального самосознания татар». Другим важным индикатором самосохранения татарской нации является мелодика (моң, буквально – мелодика культуры), одна из музыкальных составляющих этнической ментальности(образ мышления, общая духовная настроенность человека, группы). В дейст­вительности, она является неким символом общетатарского самосозна­ния. Как известно, феномен идентичности сводится не только к интел­лектуально-рефлексивным процессам, но и отражается в форме глу­боких эмоциональных (сакральных) переживаний или манифестации в форме един­ства общности. Татарская мелодика фор­миру­ется из совокупности чувств и эмоциональных форм отношения к собственному этносу, языку и культуре, истории, образу жизни и быта и т.д.

Музыкальная культура, в целом,мелодика национальной культуры являются, скорее всего, наиболее образным отражением,общенациональным маркером идентичности. Напев традиционных песен вследствие его функциональности в некотором отношении можно сравнить с разговорным языком. Функция мелодики,ее сущность или основная идея (содержание) могут быть выражены словесными категориями, какобразно или эмоционально,так и взнаковой системе, выработанной человеческим обществом. Феномен музыкального мышления татарского народа позволяет через механизмы конструктивизма сформировать (на основе субъективизма) групповое сознание, мифотворчество, чувство солидарности. Моң–как механизм идентификации нации, в татарской культуре играет особую роль. Исторически сложилось так, что, где бы татары территориально не проживали, в основе их музыкального мышления лежит ангиметонная пентатоника,объединяющая этот этнос в единоецелое. Использование мелизмов определяет звуковую форму бытия татарского народа, его общенациональную культуру и идентичность.

В процессе исторического отбора выкристаллизовались основные виды музыкального творчества татар, большая часть которых продолжает бытовать и в наши дни: «бәет» (баит – историческое песенное повествование), «озын көй» (протяжный напев), «кыска көй» (короткий напев), «авыл көе»(деревенский напев), «уен көе»(игровой напев), «такмак» (частушка) и др. Кроме этих основных видов музыкального творчества казанских татар существует несколько смешанных и переходных жанров (жыру, жырлау, жыр). Они в целом составляют единый национальный маркер для всех групп татар.

Несмотря на большую географическую отдаленность друг от друга различных групп татарского населения России, их традиционная музыка обладает стилистическим единством, совпадают коренные основы музыкального мышления казанских, приуральских или сибирских, касимовских татар. Языковые различия казанских, сибирских или астраханских татар почти не отражаются на их музыкальном мышлении. Музыка казанских татар повсеместно признается родной в самых различных регионах проживания татар.

На современном этапе развития мелодика, как и Сабантуй, является особой формой репрезентации этничности и этнокультурной идентичности татар. Об этом свидетельствуют материалы заседания бюро Исполкома Всемирного конгресса татар, прошедшего 4 февраля 1999 года, на тему: «Татарская песня – татар моңы: прошлое, настоящее и будущее». Здесь были затронуты также проблемы сохранения традиционных жанров в музыкальной культуре татарского народа и перспективы ее развития.

Высшей формой развития механизма сохранения татарской идентичности явилась организация всероссийских и региональных фольклорных и песенных фестивалей. I Всероссийский фестиваль татарских фольклорных коллективов «Түгәрәк уен», состоявшийся в Старо-Кулаткинском районе Уляновской области в 2008 г., собрало около 400 человек из 20 регионов Российской Федерации. Учредителями и организаторами фестиваля стали Государственный центр сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора при Министерстве культуры Республики Татарстан, Исполком Всемирного конгресса татар, Совет региональной национально-культурной автономии татар Ульяновской области, Комитет по делам национальностей Ульяновской области и Телерадиокомпания «Татарстан – Новый век».Основными задачами фестиваля стали сохранение традиционной культуры татар, поиск и реализация художественного потенциала талантливых, самобытных фольклорных коллективов, создание благоприятных условий для творческого взаимообмена коллективов-участников и совершенствование методики работы с фольклорными коллективами. Была разработана эмблема фестиваля и переходящий символ (тугра) «Тюльпан чәчәк». По эстафете: 2-ой фестиваль «Түгәрәк уен» в 2009 г. прошел в г. Тюмени, где приняли участие около 500 человек из 35 регионов Российской Федерации; 3-й фестиваль – в 2010 г. в г. Екатеринбурге, где участниками мероприятия стали 500 человек из 40 регионов России. IV Всероссийский фестиваль татарских фольклорных коллективов «Түгәрәк уен» в 2011 г. будет проведен в г. Перми Перемского края.

Одновременно в 2009 г. по инициативе Министерства культуры РТ, Фонда поддержки развития культуры при Президенте Республики Татарстан, ООО «Театр эстрады «Салават», ОАО ТРК «Новый Век», Исполкома Всемирного конгресса татар был организован Международный телевизионный конкурс молодых исполнителей «Татар моңы». Основной целью конкурса стала пропаганда татарской народной песни и произведений татарских композиторов, приобщение молодежи к культурным ценностям, выявление и поддержка талантливой молодежи, содействие в реализации ее творческих способностей.

Таким образом, мелодика татар является не только механизмом самоидентификации народа, но и средством определения соответствующих культурных границ нации. Одновременно она формирует этническое начало личности, усиливает у индивида эмоционально-ценностное отношение к историко-культурному наследию и образу жизни своего народа, подготавливает для него благоприятные психологические условия для реализации своих функций как представителя самобытной нации и способствует выработке самобытной музыкальной культуры. Проведение фольклорных и песенных фестивалей наглядно показывает роль мелодики в развитии татарской идентичности и сохранении культурных ценностей татарского народа.

Во второй главе «Ислам в системе коллективной идентичности татарской нации в условиях социально-политической трансформации Российского общества в конце ХХ–начало ХХIвв.»рассматриваются проблемы соотношения религии, политики и этния татар в современных условиях ироль, значение ислама впроцессесамоидентификации татарской нации на рубеже XX–XXIвв.

§1. Ислам и самоидентификация татар. Распространение ислама в мире, в том числе и в России, является не только фактором расширения территориальных рамок мусульманского мировоззрения, но и продолжением процесса формирования особого религиозного общества. Принятие ислама способствовало приобщению предков татар-булгар, к передовым философским и литературно-художественных традициям. Все это в свою очередь сыграло весьма существенную роль в развитии культуры, общественной мысли, создании образовательной системы татарского народа.

В течение многих столетий ислам превращался не только в маркер национальной самоидентификации татар, но и в механизм (институт) самосохранения татар как единой этнической и этнокультурной общности. Исламские ценности становятся важнейшими элементами мировоззрения татарского народа, основой его морально-этических и общественно-поли­тиче­ских представлений. Развитие общественной мысли у татар шло в условиях если не безусловной религиозности, то полной, порой неосознанной, подчиненности людей системе обычаев, укладу жизни, сложивших под влиянием мусульманских традиций. На протяжении многовековой эволюции татарского общества элементы национальной идеологии и ислама развивались в диалектическом единстве в рамках функциональной защиты от «внешнего посягательства».

На рубеже XIX–XX вв. джадидистская реформация способствовала постепенному отслоению национальной идентичности от религиозной страты. В условиях буржуазных реалий началось формирование новых механизмов самосохранения нации. С приходом к власти большевиков в октябре 1917 г. в общественное сознание стала настойчиво внедряться идео­логия интернационализации общества. Насаждение в общественное сознание на протяжении более чем 70 лет под видом новой интернациональной идентичности коммунистической антирелигиозной идеологии и новых форм культуры привело к значительному сужению роли ислама в татарском обществе. Он постепенно утрачивал свои позиции, становился своеобразной экзотикой или архаизмом в народной психологии. Ислам, как механизм самоидентификации татарского народа, в условиях Советской власти постепенно потерял свое институцианальное предназначение, замкнулся в семейно-бытовой сфере. В конце XX в. в татарском обществе начали формироваться новые парадигмы национальных требований, основу которых, безусловно, составляли проблема статуса Татарстана и вопросы развития татарского языка, культуры и исламских традиций, конструирование на этой основе новых маркеров сохранения татарской идентичности.

Таким образом, на протяжении многолетней истории татарского общества исламские традиции выступали как одна из специфических форм татарской идентичности. Религиозные маркеры, несомненно, оказывали огромное влияние на процесс формирования этнокультурных и общественно-политических интересов татар. Именно ислам, воздействуя на татарское общество в течение многих веков, способствовал развитию позитивных интеллектуальных возможностей этноса и реализации механизмов самосохранения его этнической и культурной идентичности.

§2. «Ислам и татарская нация: проблемы соотношения религии, политики и этния». Одной из особенностей татарской общественной мысли XX в. стало перенесение центра тяжести с чисто богословских вопросов на социальные и политические проблемы. Новый подход в татарском религиозном реформизме заключался в том, что его представители стремились привести традиционные мировоззренческие системы в соответствие с требованиями буржуазных реалий. Поиски ответов на усложняющиеся запросы этнического бытия вынуждали их вносить кардинальные изменения в свое представление о месте и роли ислама в жизни татарского общества. Поэтому неслучайно татарские идеологи национализма старались связать его с религией, усматривая в ней важное средство утверждения национального единства.

Для национализма религия была необходима как важнейший инструмент обновления общества, как основа внутренней веры и комплекс этических предписаний. Для татарской национальной идеологии ислам был воплощением этнической общности татар, созидательной силой и духовной энергией народа, одной из основ национальной культуры и бытия. Татарские реформаторы XX в. в отличие от своих предшественников пытались конструировать систему взглядов на социальную структуру современного им татарского общества и на характер ее внутренних связей и механизма функционирования. При этом религиозные мыслители обращались и к традиционным представлениям, и к новым научным положениям, и к опыту западноевропейской цивилизации. Не случайно также и то, что практически все религиозные реформаторы принимали активное участие в политической жизни мусульманских народов России, в работе их общественных и политических организаций («Иттифак аль-муслимин» и др.). В своих публикациях они поднимали самые актуальные проблемы социально-экономического развития татар и России в целом.

В конце ХХ в. татарские идеологи столкнулись с новым симбиозом религии, политики и национальной культуры. В этот период началось массированное идеологическое наступление на национальные и религиозные идентичности отдельных народов. В концептуальной основе этих устремлений лежало ускорение процесса сближения и стирания границ между разными национальностями, формирование, в конечном итоге, новой этнической общности – российский народ.

Таким образом, эволюция соотносительного взаимодействия ислама, политики и этния была довольно сложным и противоречивым процессом. Очевидно также, что она проявлялась на разных уровнях самосознания как отдельного индивида, так и всей татарской нации, имела довольно сложную структуру. Причем в процессе становлении татарского этноса ислам играл одну из ведущих ролей не только в его религиозной и культурно-бытовой, но и в общественно-политической жизни.

§3. «Роль и значение ислама в процессе идентификации татарской нации на рубеже XX–XXI вв.» Подъем общественно-политического движения в конце 1980-х – 1990-е гг. был обусловлен ростом этнического и гражданского самосознания народов Республики Татарстан. На этой общественной волне в республике возникли различные татарские национальные организации (Татарский общественный центр (1988 г.), Общество им. Ш. Маржани (1988 г.), Союз татарской молодежи «Азатлык» (1989 г.), Партия татарской национальной независимости «Иттифак» (1990 г.), Молодежный центр исламской культуры «Иман» (1990 г.), Комитет «Суверенитет» (1990 г.), Национальный парламент – Милли Меджлис (1992 г.), Всетатарская ассоциация «Мәгариф» (1992 г.), Всемирный конгресс татар (1992 г.) и др.). Все эти изменения в общественно-полити­ческой и этнокультурной жизни татарского народа свидетельствовали о том, что механизмы самоидентификации, загнанные в советское время в семейно-бытовую сферу, начали действовать на уровне общественных организаций.

Общий подъем татарского национального движения стал своеобразной предпосылкой для превращения мусульманского духовенства в самостоятельную общественную силу в Татарстане и в России в целом. Создание в 1992 г. в г. Набережных Челнах Духовного управления мусульман Республики Татарстан было одним из результатов деятельности татарских общественных объединений. В 1993 г. для установления руководства над региональными мусульманскими учреждениями был образован Высший координационный центр Духовных управлений мусульман России (ВКЦ ДУМР). Одним из направлений в его деятельности было налаживание диалога с властями, но этого не произошло. В июле 1996 г. в Москве в противовес центру был организован Совет муфтиев России под председательством муфтия Духовного управления Центрально-Европейского региона России. Одновременно 22 июня 1996 г. было объявлено о создании общественно-политического движения «Мусульмане Татарстана» во главе с самим муфтием. В его Совет вошли представители радикальных национальных организаций, которые таким образом пытались усилить свои позиции в политических и религиозных структурах Татарстана. Данная ситуация могла негативно отразиться на процессе реализации национальных и религиозных интересов татарского народа, что вызывало бы серьезную тревогу и озабоченность общественности.

Одним из стабилизирующих факторов религиозной ситуации в республике стал процесс суверенизации Духовного управления мусульман РТ. По этому поводу на 1-м курултае мусульман республики в феврале 1998 г. Президент РТ М.Ш. Шаймиев заявил, что «поскольку мы избрали путь самостоятельности, мы, мусульмане, должны сплотиться для решения этой задачи и впредь рука об руку служить на благо родной земли Татарстана, на благо интересов народа»[44]. На вопрос, «почему правительство вмешивается в религиозные дела?», он ответил, что «хотя религия отделена от государства, но религиозные организации не отделены от общества. Народ един так же, как едины мусульмане; и речь не идет о вмешательстве в деятельность религии, а речь идет о совместном служении народу»[45].

Эти радикальные перемены в управленческих органах мусульманских общин Татарстана положительно сказались во всех религиозных структурах. В 1998 г. в г. Казани открылся Российский исламский университет. Кроме него, функционировали 3 высших и 10 средних медресе по подготовке профессиональных духовных служителей, а также религиозные издательства по выпуску исламской литературы и периодики (только в Казани выпускалось 9 изданий газет и журналов). На 1 июня 2001 г. в государственный реестр Татарстана было внесено 1126 религиозных общин, в том числе 892 мусульманских; верующим возвращено более 100 культовых зданий, включая 28 мечетей и 69 церквей. На 2009 г. в собственности рели­гиозных организаций республики находится 891 мечетей и 152 церкви.

После завершения организационно-структурного формирования Духовного управления мусульман РТ одной из особенностей религиозного возрождения в Татарстане во второй половине 1990-х гг. стало усиление тенденций теоретического осмысления процессов, происходящих в мусульманской общине республики. Критика справа и слева требовала формирования центристской позиции по основополагающим проблемам религиозной жизни мусульманской общины Татарстан. К тому же обвинения официальных структур мусульманского духовенства в ваххабизме и отсутствии самостоятельной позиции способствовали осознанию необходимости выработки собственной идеологической концепции с учетом местных традиций и общественно-политических реалий.

В то же время одним из ключевых моментов в деле возрождения исламских ценностей и формирования механизмов этнической самоидентификации татарского народа стало ежегодное посещение мусульманами всей России «Священной земли Булгар» (начиная с 1989 г.). С 2006 г., в целях вовлечения еще большего количества верующих, данное мероприятие по инициативе Всемирного конгресса татар, Совета Муфтиев России и других организаций стало проводиться под названием «Изге Болгар җыены» («Джиен священного Болгара»). Другим важным шагом в деле приобщения татар к исламским ценностям и усиления их этничности стал Указ Президента РТ М.Ш. Шаймиева от 17 февраля 2010 г. «О создании Республиканского Фонда возрождения памятников истории и культуры Республики Татарстан». 15-18 сентября 2010 г. в Казани при участии 700 имамов из регионов Российской Федерации состоялся Форум татарских религиозных деятелей «Национальная самобытность и религия», где был презентован проект возрождения историко-архитектурного и религиозно-духовного центра татар – древнего г. Болгара. Вместе с тем исламские традиции постепенно становятся неразрывной частью духовной культуры татарского народа. Возрождение ислама приводит к росту духовно-нрав­ст­венных начал в народе, его национального самосознания.

Таким образом, формирование татарской национальной идеологии в конце ХХ – начале XXI вв. развивалось в рамках двух основополагающих факторов – исламизм и национализм (татаризм). Они характеризовали татарскую нацию как часть двух мировоззренческих систем (миров): мусульманской и тюркской. В контексте этих систем на новом этапе эволюции татарской истории и культуры развивались количественно и качественно общественные и религиозные организация. Эти структуры выполняли регулятивные функции в плане реализации национальных интересов татарского народа, способствовали росту его национального самосознания и религиозного сознания, и тем самым усилению процесса этнической самоидентификации татар.

Взаключениидиссертационной работы обобщены результаты исследования и сформулированы основные выводы.

Анализ рассмотренных материалов позволяет выработать новую концепцию, в рамках которой мозаичная картина языковой, этнокультурной и политической истории татарского народа обретает единство и целостность.

Проведенные исследования показали, что лежащие в основе националь­ной культуры мировоззренческие идеалы, духовные ценности и традиции, не смотря на изменение и деформацию под влиянием материальных и политических условий жизни, наиболее устойчивы к внешним воздействиям и социальным катаклизмам.

Таким образом, этнокультурные традиции позволяют сохранить татарскому народу его самобытность в мировом сообществе.