 ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ
| Класична німецька філософія: Л. Фейєрбах 12
Філософію Г. Гегеля піддав гострій критиці Л. Фейербах. Головною темою своєї творчості Фейербах обрав критику релігії (насамперед християнства). Цю критику він поєднував з критикою філософського ідеалізму (головним чином, ідеалізму Гегеля). Релігія та ідеалізм, за Л. Фейербахом, мають одне коріння, а саме: надання самостійної сутностімисленню, яке може бути відділене від людини і протиставлене їй лише у фантазії, а не в дійсності. Люди, як правило, не впізнають "авторства" власних творінь, тобто продуктів мислення, і приписують це авторство надприродній, надлюдській сутності: чи то Богу, чи то ідеї. Такий стан буде до тих пір, вважає Л. Фейербах, доки не буде подолано дуалістичний погляд на людину, доки не буде визначено, що людина єдина за своєю природою, що в неї немає нічого надприродного, що мислення є таким самим природним актом, як і інші прояви природного світу. Тому предметом філософії, за Л. Фейербахом, має бути не дух (протиставлений природі) і не природа (протиставлена духу), а людина як єдність своєї тілесної і духовної сутності. У загадці людини криється загадка всіх світових проблем. Філософія має вивчати людину, а отже, вона має стати антропологією. З позицій антропологізму Л. Фейербах критикує ідеалізм, вимагає відкинути всі умоглядні спекуляції про надчуттєве. Вся містика ідеалізму щезне сама собою, якщо ми зрозуміємо її природу —обожнення людиною своїх власних потенцій. Свій погляд Л. Фейербах обґрунтував даними природознавства. Але людину Л. Фейербах розумів обмежено. У нього людина — лише природна істота,ігнорується її соціальна сутність. Люди, за Л. Фейербахом, пов'язані між собою лише природними зв'язками. Ні історична епоха, ні тип суспільних відносин, ні класова, національна, професійна приналежність людини значення не мають. За влучним виразом Ф. Енгельса, Л. Фейербах, захищаючи матеріалізм "внизу" (в поглядах на природу), залишився ідеалістом "зверху" (в розумінні людської історії). Лекція Антропологічна філософія Л. Фейєрбаха 1. Основні віхи життя і творчості. 2. Критика Фейєрбахом релігії. 3. Антропологічний матеріалізм Фейєрбаха і абриси філософії майбутнього. Суперечки між гегельянцями поступово привели до вгасання інтересу до основних положень вчення. Зложилася парадоксальна ситуація. Усі намагалися захистити філософію Гегеля від фальсифікацій, представити її в бездоганному варіанті. Але для цього доводилося доповнювати, вільно трактувати й навіть переосмислювати деякі ідеї філософа. І ніхто навіть не ставив перед собою завдання критично осмислити концепцію вченого в цілісності, проаналізувати її основні принципи. В 40-і роки критику філософії Гегеля під видом її подальшого розвитку стали здійснювати старогегельянці. У відповідь критичну позицію у відношенні Гегеля стали займати й молодогегельянці. Але першим, хто серйозно виступав проти ідеалістичних основ німецької філософії в її класичний період, був Людвіг Фейєрбах. Людвіг Фейєрбах - останній представник німецької класичної філософії. Його можна було б віднести й до останнього представника філософії нового часу і якоюсь мірою його можна вважати філософом, що ставиться до іншого шару періоду історії філософії, до сучасної філософії. Загальноприйнята думка, що Людвіг Фейєрбах ставиться до нового часу, як би до старої школи. Але Сам Фейєрбах належить ще до філософії старої, класичної, тому що він міркує ще по-старому. У нього проблеми пізнання, онтології, проблеми релігії ставляться так, як вони ставилися Декартом, Спінозою, Кантом, Шеллінгом, Гегелем — тобто це стара класична філософія. Тому Фейєрбах уважається мислителем завершальним. Не випадково одна з робіт Енгельса називається "Людвіг Фейєрбах і кінець німецької класичної філософії". Енгельс вірно помітив, що Фейєрбах показав, до яких логічних висновків може привести розвиток класичної філософії і як із цього одним з наслідків виростає атеїзм і матеріалізм Фейєрбаха. У цьому плані Фейєрбах уважається одним із попередників філософії марксизму. Ким же був Л. Фейєрбах у житті й своїй філософії? Роки життя Людвіга Андреаса Фейєрбаха -1804 – 1872. Він народився 28 червня 1804 у містечку Ландсгут у Баварії, у родині видного професора-юриста. Батько його був криміналістом; родина була багатодітною й Людвіг був не єдиним сином, що виділявся своїм розумом. Взагалі ця родина була досить інтелігентна й інтелектуальна. В 1823 році Фейєрбах вступає до Гейдельбергського університету на теологічний факультет. Батьки ладили йому шлях священнослужителя. Він вивчає теологію, але ще в молодості відчув, що теологія не його спеціальність. Він починає читати філософські книги, захоплюється модним тоді Гегелем. В 1824 році їде в Берлін, де тоді викладав Гегель, слухає його лекції й стає його полум'яним шанувальником, повністю залишаючи теологію і присвячуючи себе вивченню філософії. Після закінчення університету, Фейєрбах У 1828 захистив дисертацію "Про єдиний, загальний і нескінченний розум", витриману в дусі гегелівського ідеалізму, і став приват-доцентом університету в ЕРлангене. І хоча його можна ще називати послідовником свого вчителя, у його лекціях і перших наукових працях багато самостійного й оригінального. У 1830 в анонімно опублікованому добутку "Думки про смерть і безсмертя" він розвиває ідеї, спрямовані проти віри в безсмертя душі. Згодом його авторство було установлено і Фейєрбаха, звинувативши в атеїзмі, звільнили, по-суті вигнали, з університету і більше не допускали до читання лекцій в університетах Німеччини. Фейєрбах разом зі Штраусом і братами Бауерами був одним з основоположників напрямку младогегельянства. Однак його конфлікт із офіційною владою наростав, та й відносини з колегами не ладилися. Після одруження він поселяється в селі, де його дружина володіла порцеляновою фабрикою. Там він прожив безвиїзно протягом 24 років. З 1841 по 1845 рік був найбільш плідний час у творчому житті Фейєрбаха. Після цього він пише досить мало, читає лекції про сутність релігії, але вже не в університетах, куди його не допускають, а в приватних навчальних закладах. В 40-і роки до нього доходить звістка про появу його учнів — Маркса й Енгельса; він читає їхні праці, навіть "Капітал" Маркса, схвально до них ставиться. У 1848-1849 роках Фейєрбах прочитав курс лекцій про сутність релігії у міській ратуші Гейдельберга для студентів і ремісників. Вона мали великий успіх. Його називали "Спінозою Німеччини". Сам Фейєрбах вважав свої лекції політичним актом на підтримку революції у Франції і сподівався підняти на революційну боротьбу своїх прихильників. За два роки до смерті Фейєрбах навіть вступив до лав соціал-демократичної партії Німеччини. Але у цілому в останні роки життя Фейєрбах провів як філософ-затворник, мало кому цікавий. Це був час зовсім інших філософів і мислителів — час позитивізму, час філософії життя, що зароджувалася, марксизму й ін. Після смерті дружини і банкрутства фабрики, Фейєрбах переселяється під Нюрнберг і останні роки життя провів практично у злиднях. Помер він 13 вересня 1872 у містечку Рейхенберг, біля Нюрнберга. Його ховали не філософи-колеги, а ремісники і соціал-демократи Нюрнберга. На його могилу були покладені вінки від Маркса, Бебеля, Лібкнехта. Основні праці. Основне завдання своєї філософії Фейєрбах бачив у зміні акцентів. Філософія повинна відкрити сутність людини. Саме у зверненні філософії до антропології, до олюднення філософії й усього знання він бачив головне завдання своєї думки. І в цьому ж він бачив недолік всіх попередніх філософських і релігійних систем. Починає Фейєрбах традиційно для свого часу - із Критичного аналізу релігії. Це питання він розробляє все своє життя. Ще будучи гегельянцем, він уже не приймає гегелівське трактування релігії. Вона у Фейєрбаха - не об'єктивна попередниця філософії, а ворожа їй сила, несумісна з розумом і далека теоретичному мисленню. Свою філософію Фейєрбах називає філософією майбутнього, тому що вважає реальним суб'єктом розум людини, що є продуктом природи. Усі ці настанови Фейєрбаха знайшли вияв у назві його основних праць: "Історія нової філософії" (перший том -1833, другий -1837, третій – 1838), "До критики філософії Гегеля" (1839), "Сутність християнства" (1842), "Попередні тези до реформи філософії" (1842), "Основні положення філософії майбутнього" (1843). Сутність християнства. Фейєрбах - яскравий представник релігійної критики, і цю критику він уважав справою всього свого життя. Особливе значення мала книга "Сутність християнства" (1841), переведена на багато мов. У ній Ф. дає глибокий аналіз релігії як соціокультурного феномена, прагнучи "звести релігію до антропології". По думці Ф., релігія - сугубо людський факт. (Згідно Ф., "нескінченна або божественна сутність є духовна сутність людини, що, однак, відокремлюється від людини й представляється як самостійна істота".) Що людина думає, які сповідає принципи, - такий її Бог. "Те, що людина думає про Бога, - це усвідомлення людиною самої себе". Власна цінність людини формує й цінність її Бога. Бог - внутрішній образ, сутність вираженої людини: "повернення до самого себе є відкрите визнання того, що свідомість Бога - це свідомість Виду". Критика релігії стає основною темою творчості Ф. На думку Фейєрбаха, таємниця будь-якої релігії укорінена в істотній відмінності людини від тварини. Жодна тварина не знає релігійності й ні для однієї тварини Бога не існує. Фейєрбах міркує тут у такий спосіб: об'єктивний предмет є об'єктивним тому, що він існує для будь-яких живих істот. Скажімо, ударим ціпком, що собаку, що людину — і тому, і іншому буде боляче. Так що ціпок існує й для собаки й для людини. Але Бог є предмет тільки лише людського знання. І цей факт говорить, що Бог не є об'єктивна реальність. Тварини Його не знають, і це показує, що Бога не існує. Це показує, що сутність християнства потрібно шукати в сутності людини, а сутністю людини Є її розум. Оскільки відмінність людини від тварини складається в її розумі, у свідомості, а функція розуму полягає в тому, щоб пізнавати сутність, тому людина пізнає сутність, у тому числі власну, і живе як би двояким життям. Вона живе як суб'єкт серед об'єктів, а з іншої сторони представляє самого себе як деякий об'єкт — Людина Є й суб'єктом і об'єктом. Тому людина об'єктивує себе як суб'єкт. Звідси виникає протиріччя її власної думки. У будь-якій релігії, і християнство не виключення, на думку Фейєрбаха, Бог і людина протистоять один одному, є крайнощами. Релігія розвивається таким чином, що людина усе більше й більше намагається усунути це протистояння, людина усе більше віднімає предикат у Бога й усе більше приписує собі. Оскільки протистояння Бога і людина в релігії є крайнощами, то потрібно довести, уважає Фейєрбах, що розлад людини з Богом є розладом людини зі своєю сутністю. А розлад можливий лише там, де сутності роздвоїлися, але проте становлять єдність. Не може існувати в розладі те, що не представляє єдності, і ця єдність є єдність людської сутності. А сутність людини є розум. Тому Чиста божественна сутність - це самосвідомість розуму. Розум є деяка безособова сила в людині; у людині не може мислити якийсь інший розум, крім свого, тому й Бог об'єктивний один для всіх людей. А оскільки людський розум нескінченний, то й Бог представляється як якийсь нескінченний Дух, винесений за межі індивідуальності й тілесності. Людина не може пізнати сама себе, не можна об'єктивувати те, що є в дійсності суб'єктом, тому розум непізнаваний і наслідком цього є твердження того, що Бог за твердженням багатьох християн також непізнаваний. Образ Бога для Фейєрбаха - це відчуження сутності людини. Бог відчужується від людини. Йому приписують самостійне існування, а також перетворюють у першопричину всього існуючого. Ця концепція відчуження виступає головною підвалиною фейєрбахівської критики релігії. На доказ того, що сутність Бога є Об‘єктивований розум, Фейєрбах приводить різні міркування, серед яких можна відзначити те, що (ми знаємо ще за твердженням Фоми Аквінського) Бог не може створити те, що суперечить Розуму - Бог не може скасувати Сам Себе, не може зробити те що було не бувшим, не може скасувати закони логіки, не може зробити те, що суперечить розуму. Це показує, що сутністю Бога також є розум, що Бог сам підкоряється законам розуму, отже, досить сказати, що сутністю Бога, так само, як і сутністю людини, є розум. Отже, тільки лише про розум можна й говорити. "Міряло твого Бога, — пише Фейєрбах, — є мірило твого розуму". Але Бог, як розум, це ще не є Властиво Бог християн. Розум думає не тільки про себе, але й про інших людей і про інші об'єкти. Розум думає про Все, тому, крім розумної сутності релігії, повинна бути і якась інша. Уявлення людини як діючої серед інших людей означає, насамперед, уявлення про людину як про істоту Моральну. Це Уявлення людини себе як Істоти моральної приводить до висновку, що людина об'єктивує свою власну моральність. Він представляє моральність як існуючу окремо від людини. Моральність, очищена від людських індивідуальностей і від людської тілесності, моральність абсолютна об'єктивується людиною й перетворюється в Бога. Тобто Бог — це перетворена в абсолютну сутність власна моральна сутність людини. Ця сутність є, власне кажучи, совість, тому що вона говорить людині, чим вона повинна бути, указує їй, що вона не така. Сутність людини показує людині, що вона істота суперечлива, діалектична, як говорив Гегель. Це протиріччя людина намагається вирішити, виводячи за свої межі одну з своїх сутностей, Показуючи себе як абсолютно гріховну Істоту й Бога як абсолютно досконалу істоту. Цього робити не можна, тому що цей розлад є розкладання однієї єдиної гріховно-досконалої моральної сутності людини. А людина намагається ліквідувати цей розлад, бачачи абсолютно морально досконалу істоту тільки лише в Богу, бачачи Бога як люблячу істота. Бог у християнстві втілюється для того, щоб надолужити гріхи людини. Втілення Бога в деяку тілесну оболонку у формі людини є не що інше, як прояв того, що сутністю людини є не тільки розум, моральність, але людина є почуттєва, матеріальна, тілесна істота. Це почуттєве уявлення себе (людини) проявляється в переносі цього ж почуттєвого уявлення на Бога. Тому причиною втілення Бога насправді є уявлення людини про себе, це потреба людини. Потреба не тільки гносеологічна, тобто розуміння себе як істоти почуттєвого, але Потреба людини в жалі, тому що людина є істота не тільки моральна, що не тільки мислить, не тільки розум і воля, але й серце. Жаль також об'єктивується. Втілення, по Фейєрбаху, це "сльоза Божественного жалю", тобто поява людини що почуває. Бог втілюється в людину, тому що Бог є любов, як затверджує ап. Іоанн. Це означає, на думку Фейєрбаха, що Бог і любов - це різні речі. І Бог сходить до людини, тому що Він Підкоряється цієї любові. Оскільки Бог і любов відрізняються, то цілком можна сказати, що Сутністю самої людини Є любов, оскільки Бог підкоряється любові. Тобто Любов перемагає Бога. Ця любов є любов до людини, тобто людська любов; Людина любить у Богу, насамперед, любов Бога до людини. Це означає, що людина хоче, насамперед, щоб її саму любили. Тому втілення Бога є не що інше, як прояв любові Бога до людини, а ця любов є підставою любові людини до Бога. Тобто любимо ми в Богу, насамперед, любов до людини. Він вважав, що Релігію породжують як страх перед стихійними силами природи, так і ті труднощі, страждання, які зазнають люди на землі. Крім того, у божестві відбиваються надії, ідеали людини, тому й релігія наповнена життєвими уявленнями, тому що Бог є те, чим людина хоче бути. Релігійне поклоніння явищам природи, як і релігійний культ людини в Новий час, по Фейєрбаху, показують, що Людина обожнює те, від чого залежить реально або хоча б в уяві. За Ф., "Бог - це сльоза любові, що впала в самий потаєний глиб людської душі, де й спочиває таємниця її безсилля і її незначності". Отже сутність релігійних уявлень Лежить, на думку Фейєрбаха, У почутті залежності людей від навколишнього світу. Якщо ця залежність украй висока, то вона породжує Відчуття безсилля, і якраз воно провокує створення фантазій і вимислів. Підкоряючи їм своє життя, Людина усвідомлено або несвідомо відмовляється від прагнення до кращого в реальності. Потреба в змінах заміняється покірністю й очікуванням надприродної відплати. Людина - істота багатомірна. Вона не тільки носій холодного розуму, але й власник фізичного тіла, їй властиві емоції й почуття, вольові дії й потреби. І вся ця цілісність перекручено відбивається в релігії. Страх за себе творить абсолютних богів, які як би служать нашому егоїзму, задовольняючи людські бажання. Людина Сама створила Бога, подібного собі, і всі свої властивості в крайньому ступені їхнього розвитку перенесла на нього. Таким чином, основою всього є людина, пізнаючи яку, можна осягти все, у тому числі й таємниці релігійної віри. Антропологія надасть можливість виділити критерій живого. Людина - істота природна. Відчуваючи свою залежність від середовища, вона його обожнює, точніше олюднює. Поступово від природних видів релігії відбувається перехід до духовних її форм, з яких християнство - найбільш закінчена, тому що містить у собі необмежені бажання й потреби особистості. Тому що Бог нескінченно вище світу, то богослов'я важливіше пізнання. Таким чином, релігія може привести тільки до розумового застою, вона суперечить культурі. Саме людина виводить із почуттєвого миру абстрактні поняття, а не навпаки. І не випадково, що релігія захищає всі види ідеалізму, тому що вони союзники й живлять один одного, трактуючи природу у відповідності зі своїми потребами. Ідеалісти відривають одиничне від загального й зводять абстракцію на п'єдестал щирого існування. Сутність релігії - людське серце, останнє тим і відрізняється від тверезого й холодного розуму, що воно прагне вірити, любити. Людина вірить у богів не тільки тому, що в неї є фантазія й почуття, але й також тому, що в неї є прагнення бути щасливою. Вона вірить у блаженну Істоту не тільки тому, що вона має уявлення про блаженство, але й тому, що вона сама хоче бути блаженною; вона вірить у досконалу істоту тому, що вона сам хоче бути досконалою, вона вірить у безсмертну істоту тому, що вона сама не бажає вмерти" У цих положеннях відбите Антропологічне пояснення релігії. Сутність християнства варто бачити в єдності трьох людських сутностей — розуму, волі й серця, і Щира сутність християнства випливає саме з нескінченної сутності розуму, з об'єктивації людської моральності й із внутрішньої потреби до добра. Бог страждає для інших, отже страждання божественно — той, хто страждає, є Богом. Бог страждає — значить Бог є серце, тобто джерело всіх страждань. Християнство, міркує далі Фейєрбах, затверджує, що Бог є єдність у Троїчності. Це також має коріння у свідомості людини; людина сама для себе представляє як єдність "я" і "ти" — людина пізнає себе як суб'єкт, тобто як "я", і як об'єкт, тобто як "ти". Це єдність "я" і "ти" насправді представляє нерозривну єдність — це той самий приклад, коли можна бачити роздвоєння того, що існує в якійсь єдності. Через цю єдність "я" і "ти" існують у деякім спілкуванні, що є потребою людського серця. Тому й самотній Бог виключає потребу любові. В об'єктивації людиною своєї власної сутності відбувається роздвоєння: крім Бога Батька, тобто "я", з'являється Бог Син, тобто "ти", а разом у взаємодії вони утворять Дух. Тобто, по Фейєрбаху, у дійсності є тільки дві Особи, а третя Особа є їхня взаємодія. Батько і Син у християнстві розуміються почуттєво, з усіма антропоморфними характеристиками, отже повинна з'явитися ще й жіноча особа. У такий спосіб проявляється таємниця Матері Божої. Бог Син є Логос, тобто Слово. Це також невипадково, тому що мислячи себе, свою власну сутність, людина мислить саме в образах; головним засобом для думки людини є слово, мова. Слово є образна думка. У такий спосіб відбувається знову обожнювання своєї власної сутності, обожнювання слова. Релігія уявляє собі щиру сутність слова як особливу, відмінну від людського слова сутність. Фейєрбаха розглядає безліч інших положень християнства, зводячи їх послідовно до людської сутності. По Фейєрбаху, головне завдання полягає в розкритті сутності релігії. Але це не означає, по Думці Фейєрбаха, що завдання його думки є послідовний атеїзм. Атеїзм для Фейєрбаха був синонімом аморальності, тому потрібно не твердження атеїзму, а заміна помилкової релігії щирої. Щира релігія є щире знання про людину, а це знання містить у собі знання її розуму, знання її моральності, її серця, тобто вміння страждати й співчувати. ака релігія повинна бути основою дійсного суспільства. Людина повинна бути метою будь-якої думки, будь-якої дії. А оскільки люди існують у суспільстві, то Єдність людини З людиною є головною метою суспільства, все інше — лише форми цієї єдності. Саме для цього Фейєрбах і намагається розвити свою власну філософію, тому що найвищим і останнім принципом філософії є єдність людини з людиною. Тому нова філософія, як затверджує Фейєрбах, істотно відрізняється від старої філософії. Стара завжди об'єктивувала те, що було насправді сутністю людини, нова фейєрбахівська філософія показує щиру природу цього. Тому нова філософія є сама мисляча людина. Фейєрбах підкреслює реакційність і Шкоду, принесені існуючою релігією, що паралізує прагнення людини до кращого життя, Змушує її бути покірним і терплячим. Фейєрбах дійде висновку, що Істина релігія - це релігія без Бога. Релігійне почуття властиве індивідуальної психології людини, воно Непереборно. Більше того, Фейєрбах уважає, що любов людини до людини, особливо полова любов, - це і є релігійне почуття. Антропологічний матеріалізм Фейєрбаха. Фейєрбахівські уявлення про Людину були отримані шляхом критичного перетлумачення християнських ідей. Фейєрбах віддав чи приписавши Людині лише ті якості ("предикати"), які релігія приписувала Богу. На його думку, Бог - Це відчужена та об'єктивована сутність людини (або, інакше кажучи, Бог є деяким символічно закодованим зображенням суто людських властивостей та якостей). Саме в тому, що боги утворені за образом та подобою людей, і коренитися, за Фейєрбахом, сенс та цінність релігійної свідомості, основа її дійовості в історії. Алі недостатньо лише розуміти природу релігії, вважає Фейєрбах, - Критикувати її означає зводити, або редукувати, релігійні образи та цінності до їх земних прообразів. Перетлумачений таким чином зміст релігії саме й веде, за Фейєрбахом, до справжнього розуміння сутності людини. Критика релігії сполучена у Фейєрбаха із критикою ідеалізму, передусім Гегеля, критикою механістичного матеріалізму і розробкою антропологічного принципу. Фейєрбах Уважав систему Гегеля кульмінацією Розвитку ідеалістичної філософії. Адже в нього Бог, показуючи Свою силу й міць, звільняється від матерії, від цього несуттєвого прояву духу. Вчення Гегеля, на думку Фейєрбаха, було історією теології, перетвореної в логічний процес. Його Абсолютний Дух давав життя християнству, що зжило себе. Релігія тільки обіцяє, а дати пораду, визначити шлях у сучасному світі може одна філософія. Але Філософія нова. Вона «перетворює Людину, включаючи й природу як базис людини, у Єдиний, універсальний і Вищий предмет філософії, перетворюючи, отже, антропологію, у тому числі й фізіологію, в універсальну науку».1 Фейєрбах критикує гегельянство в основному з матеріалістичних позицій, різко виступаючи проти тези про тотожність буття й мислення. "Гегель почав З буття, з поняття буття, або з абстрактного буття; так чому б не почати із самого буття, тобто реального буття", - відзначав Ф. І далі писав: "Спекуляція, що виходить за межі Людського, марна, як марне мистецтво, що тужиться зобразити щось більше, ніж просто людське тіло, але нічого іншого, крім гротескних фігур, у нього не виходить..." ("До критики гегелівської філософії"). Світ розглядався Ф. як органічна цілісність, у центрі якої - людина. Людина трактується Ф. як єдиний, універсальний і вищий предмет філософії, що перетворюється тим самим в антропологію. ФЕйербах відмовлявся від гегелівської тотожності мислення і буття, а пропонував як основу сутність людини, що проявляється в чуттєвості, діяльності розуму й серця, переживаннях, любові, стражданнях і прагненні до щастя. Розглянуті в єдності, вони становлять антропологічний принцип філософа. Для Фейєрбаха природа - це вища реальність, а людина - вищий продукт природи. В особі людини природа відчуває, споглядає себе. Немає нічого вище природи, немає нічого нижче природи. Природа Нескінченна, як і вічна, простір і час - основні умови всякого буття й сутності, усякого мислення й діяльності, усякого процвітання й успіху. У дійсності немає нічого потойбічного, тому що явища природи не мають подвійного існування, Фейєрбах пише: "У природи немає ні початку, ні кінця. У ній усе перебуває у взаємодії, все відносно, все одночасно є дією й причиною, усе в ній всебічно й взаємно" . Фейєрбах визнає відносність протиставлення буття й мислення. Людина - і об'єкт, і суб'єкт. Він уникав слово "Матеріалізм", виступаючи проти зведення мислення до буття, а також проти зведення всіх форм руху матерії до механічного. Він сприймає органічну матерію як вищу форму матерії, іноді називаючи своє вчення Органіцизмом [організмом]. Джерелом і тіла й духу він уважав природу, тому що звідки відбувається орган, відтіля повинна відбуватися й функція його. Людина В нього істота природна й разом з нею становить предмет філософії. Природа первинна, нескінченна, містить сама в собі джерело розвитку. Простір і час - Її характеристики. Природа народжує як живу, так і неживу матерію, «вона створила й храм мозку». Такі здатності, як відчуття, уява, розум, пам'ять властиві й людині, і тварині. Однак у людини ці характеристики досконаліше й складніше. Їх не можна звести до більше простих форм. Фейєрбах заперечує дуалізм душі й тіла, Затверджуючи єдність духовного й матеріального, суб'єктивного й об'єктивного, мислення й буття. Сутність людини, по Фейєрбаху, складається в різноманітті її переживань. Різні форми суспільної свідомості він розглядає з позицій їхнього реального змісту. Релігія для нього також не позбавлена реального змісту, незважаючи на те, що вона оперує фантастичними образами. Таким чином, Фейєрбах Підкреслює в Основному чуттєву природу людини, антропологічну єдність всіх людей. Антропологізм Фейєрбаха виявився й у його соціально-політичних поглядах. Він писав: "У палаці мислять інакше, чим у хатині, низька стеля якої як би давить на мозок. На вільному повітрі ми інші люди, чим у кімнаті, тіснота здавлює, простір розширює серце й голову" [Т. 1. С. 224]. Його людська сутність, що розвивається природно, однак, ніяк не мотивується. Причини, джерела, характеристики розвитку не досліджуються Фейєрбахом. Він не може скористатися жодним методом із прийнятих у науці в даний період: метафізичний не відповідає на ці питання, а діалектичний не пристосований до матеріальних процесів. І тому він обмежується абстрактними зауваженнями типу: «У природи немає ні початку, ні кінця. Усе в ній перебуває у взаємодії, всі відносно, все одночасно є дією й причиною, усе в ній всебічно й взаємно».2 Історія людства, на думку Фейєрбаха, являє собою поступальний рух. Отже, таким повинен бути й пізнавальний процес. Фейєрбаху чужий кантівський сумнів у пізнанні, не згодний він і з ідеєю вроджених знань, що витягаються суб'єктом із самого себе. Усе починається із чутливості. Досвід і відчуття представляють необхідний базовий матеріал, і з нього будуються філософські поняття в процесі порівняння, розрізнення, класифікації, різного роду систематизування. У Фейєрбаха немає ніякого іншого джерела пізнання, крім матеріальної природи. Відчуття - це відомості про окремому, одиничному, а мислення - дані багато про що. Розум, як і людина, їм що володіє, не робить нічого, не творить небувалого. Він тільки споживає й відбиває об'єктивно існуюче. Переконатися в істинності отриманих знанні можна в ході спілкування між людьми, коли відбувається виявлення й звільнення від рівного роду сумнівів, розбіжностей, безглуздостей. «Згода є перша ознака істини... Хибне те, що йому суперечить». Етичне Вчення Фейєрбаха, що займає значне місце у його філософії, має характер Евдемонізму й виходить із єдності й взаємозв'язку Я і Ти. На перший план він висуває своє антропологічне розуміння людини. Головне для нього - це Міжіндивідуальне Спілкування. Прагнення до щастя розглядається Їм як рушійна сила людської волі, воно породжує з необхідністю свідомість морального обов‘язку, тому що Я не може існувати й бути щасливим без Ти. Це прагнення - не егоїстичне почуття, тому що воно неможливо без єднання з іншим. Діючи по велінню чуттєвості, людина керується своїми відчуттями, найсильніше з яких - прагнення до насолоди. Приємне й корисне, одержуване ззовні, змушують його прагнути до збереження життя, яке необхідно поліпшувати. Таким чином, Вищим природним потягом людини виступає прагнення до щастя. Уявлення про добро викликаються почуттями радості, задоволення, захвату, а про зло - болю, втрати, приниження. Відчуття є першою умовою моралі. Мораль же егоїстична. Боротьба з егоїзмом завжди буде безглуздістю й божевіллям, тому що це боротьба проти людини і її потягів. Тому-то й аморальні релігія й політика, що вони спотворюють прагнення до особистого благополуччя або в матеріальній, або в духовній області. Егоїзм - це «любов до людської істоти». Але щастя неможливо, якщо воно досягається за рахунок інших. Тому Доброчесним буде егоїзм, погоджений з альтруїзмом. Як це зробити? Підкорятися природі: «Моральність є щира, зроблена, здорова природа людини; помилка, порок, гріх - перекручування, недосконалість, протиріччя правилу, часто дійсний виродок людської природи».2 Основна людська якість є любов. Любов до себе, що знаходить задоволення в любові до інших. Я й Ти, індивід і інший індивід у суспільстві, у взаємодії створюють моральну атмосферу, у якій сполучаються й щастя, і обов‘язок. Людина істинно моральна по своїй природі, і тому можлива Загальна, Єдина, загальнолюдська мораль, Що може виявитися в будь-якому соціальному шарі, у будь-який історичний період. Провідним принципом у ній є любов людини до людини. Незадоволеність цього почуття компенсується релігією. Бог виникає з почуття недоліку. У нещастях людина іде від себе й зосереджує в Богу, як у прагненні на радість. «Людина вірить у богів не тільки тому, що В неї є фантазія й почуття, але також і тому, що в неї є прагнення бути щасливою. Вона вірить у Блаженну Істоту не тільки тому, що вона має уявлення про блаженство, але й тому, що вона сама хоче бути блаженною; вона вірить у Зроблену Істоту тому, що вона сам хоче бути зробленою; вона вірить у Безсмертну Істоту тому, що вона сама не бажає вмирати».1 У релігії відпрацьований прекрасний механізм вселяння. От ним і треба скористатися, представивши елементарні моральні принципи у вигляді релігійних догм. Нова щира релігія повинна обходитися без фантастичних істот, типу Божества; вона Повинна обожити добрі людські Відносини, і тоді наступить щастя. Фейєрбах був глибоко уражений позалюдською сутністю гегелівської системи. Але реакція на її крайній ідеалізм і абстрактність була не менш однобічною. У вченні Фейєрбаха не найшлося місця ні для специфіки духу, ні для причин і джерел розвитку, ні для історії людства. Його природна особистість не менш абстрактна, а абсолютна природність виглядає як гола декларація, тому що не підтверджується даними науки. Навіть його людинолюбна мораль «скроєна для всіх часів, для всіх народів, для всіх обставин і саме тому не застосовна ніде й ніколи».2 Абриси філософії майбутнього за Фейєрбахом. Фейєрбах запропонував відмінне від традиційного розуміння філософії, її минулого та сучасності, ролі в суспільстві й ставлення до релігії. За Фейєрбахом, у світі починається нова епоха - пост-християнська. Релігія відмирає, її місце в культурі звільняється, і зайняти це місце повинна філософія. Водночас і сама філософія повинна змінитися: вона не має стати просто негативним (у гегелівському розумінні) запереченням релігії. "Якщо філософія повинна замінити релігію, - стверджує Фейєрбах, - то, залишаючись філософією, вона має стати релігією, вона повинна включити в себе - у відповідній формі - те, що становить сутність релігії, повинна включити переваги релігії". Інакше кажучи, повинна бути якась нова (відмінна від попередньої) синтетична форма свідомості й знання. Нова Філософія повинна стати несхожою й на стару християнську релігію, і на стару "шкільну" філософію, хоча й потрібно зберегти краще з них обох. Уточнюючи свої уявлення, Фейєрбах називає нову філософію - "релігію" антропологією, "філософією майбутнього". Водночас сам Фейєрбах бачив сутнісні відмінності між філософією та релігією й вказував на них. У релігії сильний бік - її світоглядна ефективність, її близькість до "серця" людини, її емоцій, глибинних особистісних структур (при цьому релігію Фейєрбах вважає родовою ознакою людини - адже у тварин релігії немає). З іншого боку, гегелівська філософія з її абсолютизацією мислення, раціонального пізнання виявляється, за Фейєрбахом, раціоналізованою формою теології. Філософія - це неначе "сенс" у релігії. Вона також виростає з сутнісних аспектів людської свідомості. І ті, й інше повинна об'єднати в собі "філософія майбутнього", але в цьому об'єднанні мають зникнути, усунутися слабкі сторони й філософії, і релігії. Слабкість філософії, за Фейєрбахом, - у її відірваності від "серця", манірній віддаленості від світу, теоретичному егоїзмі. Це й повинно бути усунене при злитті філософії та релігії, а тому філософія повинна перетворитись у практичну філософію (цей мотив був характерним для усього молодогегельянства). Найсильнішою стороною християнства, яка уможливила цій релігії стати світовою, легко доходити до "серця" людини, Фейєрбах вважає мораль. Тому природно, що "нова філософія" повинна знайти якусь нову форму морально-етичної свідомості. Фейєрбах здійснив спробу її виробити. Замість християнства та філософії гегелівського типу він запропонував "філософію Людини". Згідно з його гуманістичною концепцією Людина - це найвище в ціннісному відношенні, абсолютна цінність. При цьому слід говорити не про окремих людей, а про їх сутність, тобто про родовий стрижень. Окрема людина зовсім не є вмістилищем усіх людських чеснот, але Людина як така е нескінченно мудрою, доброю, всемогутньою. Її властивості - це вона сама, а без них (тобто без моральних якостей мудрості, доброти, могутності) Людини немає. У людині всі є цінним: емоційне та психологічне життя е не менш важливим, аніж розум. Також вельми важливо, що людина живе в прямому контакті з природою, бо зовнішня природа є близькою природі самої людини. За Фейєрбахом, людська сутність цілком гармонійно виявляє себе в людському існуванні: життя природи та умови буття перебувають у глибокій єдності з людською сутністю. Отже, людина, за Фейєрбахом, перебуває та існує в гармонійній єдності з власною сутністю, власними якостями ("предикатами"), зовнішньою та внутрішньою природою. Вища ж єдність проявляється в моральному наповненні цієї гармонії, яка реалізується в імперативі, вищому законі для Людини. Цей закон полягає у вимозі ставитися до людини як до найвищої цінності, як до Бога. При цьому людина ставитися до себе як до Бога, коли вона бачить божественне в іншій людині. Запозичена в християнстві заповідь любові до Бога й ближнього перетворюється у Фейєрбаха на основний моральний закон. Саме Любов (як домінуюче в людському ставленні до Бога) наділяється у Фейєрбаха родовим смислом - ця любов статева, родоутворююча, що включає в себе й любов до дітей, тобто до продовження самих собі, свого Я. За Фейєрбахом, відносини між людьми повинні включити в собі закон Любові як деяку надцінність, дати йому увійти в "серце" людей, змінюючи вплив релігії. Фейєрбахівська філософія справила значний вплив на формування світової філософської думки, зокрема - на молодогегельянство та марксизм. Хоча майже відразу ж вона була піддана критиці сучасниками мислителя, але фундаментальність порушених Фейєрбахом питань та глибина його спроби відповісти на них дає підстави відвести йому належне місце серед гігантів світової філософської думки. Фейєрбах першим зумів створити філософське вчення, основою якого виступав не дух, не ідея, не надприродний початок, а сама людина. Антропологізм Ф. вів до побудови Нової теології, у якій Людина і є Бог, тобто пропонується перебороти протиставлення посюстороннего (мирського) і потойбічного (трансцендентального) і, таким чином, вийти на здійснення всесвітньої мрії людства - створення "царства Божого" на землі. Як відзначав Ф., "моєю першою думкою був Бог, другою - Розум, третьою й останньою - людина". У філософії Ф. на місце любові до Бога ставиться любов до Людини: суть гуманізму, по Ф., - "не віруючі люди, а думаючі, що не моляться, а працюють, що не прагнуть у занебесьє, а вивчають світ посюсторонній, не християни - напівтварини й напівангели, а люди у всій повноті". Отже людину Фейєрбах розглядає як "єдиний, універсальний і вищий предмет філософії". Фейєрбах уважає, що філософія повинна виходити й почуттєвих даних і укласти союз із природознавством. Філософія заміняє релігію, даючи людям замість розради розуміння своїх реальних можливостей у справі досягнення щастя. Вона повинна бути антропологією, тобто вченням про людину. Конкретні науки, що вивчають діяльність людини, особливо фізіологія, показують нерозривний зв'язок мислення з матеріальними процесами, його невіддільність від природи. Нова філософія, під якою Фейєрбах розуміє свою систему філософії, перетворює й людину, і природу в єдиний предмет філософії, перетворюючи, отже, антропологію, у тому числі й фізіологію, в універсальну науку. У своїх творах Фейєрбах виступає неперевершеним Критиком ідеалізму. Він показує, що ідеалізм відштовхується не від реальної дійсності, що він відволікається від реальних предметів Фейєрбах дійде висновку, що ідеалізм являє собою раціоналізовану теологію. Будучи на початку свого життя прихильником гегелівської філософії, Фейєрбах виступає з її різкою критикою надалі. Його критика гегелівського ідеалізму не була тотальною. Він визнає деякі гегелівські ідеї: боротьбу нового зі старим, заперечення заперечення й деякі інші діалектичні ідеї. Філософія Фейєрбаха дуже вплинула на формування світогляду Маркса й Энгельса. Энгельс писав: "За нами залишається неоплачений борг честі: повне визнання того впливу, що у наш період бури й натиску зробив на нас Фейєрбах у більшій мері, чим який-небудь інший філософ після Гегеля [Соч. Т. 21. С. 371]. Філософія Ф. одержала різні інтерпретації: марксизм визнав її одним зі своїх джерел, підкреслюючи матеріалізм і атеїзм, а немарксистські історики філософії вважають її попередницею філософської антропології. 12 |
