 ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ
| Хадис: Ислам, вера и чистосердечие.
http://www.youtube.com/watch?v=qyUxxrYv0vI http://www.youtube.com/watch?v=p0lRDR4-rtg
2 ― Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал: «(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с сильно чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись, положил руки (себе) на ноги и сказал: "О Мухаммад, сообщи мне об исламе". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это". (Этот человек) сказал: "Ты сказал правду", - а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов. (Потом) он сказал: "А теперь поведай мне о вере (имане)". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного", - (и этот человек снова) сказал: "Ты сказал правду". (Потом) он сказал: "Поведай мне об ихсане". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя". (Потом) он сказал. "(А теперь) поведай мне об этом Часе". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос". Он сказал: "Тогда поведай мне о его признаках". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ". А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: "О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?" Я сказал: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше". (Тогда) он сказал: "Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии"» [Муслим, 8]. _____________________________________________________________________________________ Разъясняет шейх Салих али Шейх: Это – великий хадис. Некоторые обладатели знания назвали его ″матерью сунны″ (умму ссунна) [См. «Фатх уль-Бари», 1/125; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 97; «’Умдат уль-Къарий», 1/291]. Иначе говоря, этот хадис называют ″матерью сунны″ подобно тому, как суру ″аль-Фатиха″ называют ″матерью Корана″. Его называют ″матерью сунны″ по той причине, что вся сунна возвращается к нему. В частности, в нём содержится разъяснение вероубеждения (’акыды), ибо вероубеждение строится на шести столпах веры, которые упомянуты здесь. Также в хадисе содержится разъяснение шари’ата[Шари’ат — религиозный закон исламской религии, комплекс предписаний, установлений и запретов, зафиксированных в Коране и сунне] так как в нём упоминаются пять столпов Ислама. Также в хадисе содержится упоминание некоторых сокровенных вещей и признаков Судного Часа. Также в хадисе содержится разъяснение норм этикета и поклонения. Также в хадисе содержится указание на необходимость устремления сердца и лика к Аллаху Всевышнему, ведь, в хадисе упоминается ″ихсан″. Следовательно, к этому хадису возвращается большая часть сунны. Это подобно словам Всевышнего: ﴿ إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴾ «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, - быть может, вы помяните назидание» [Сура ан-Нахль, аят 90]. Сказала группа толкователей Корана из числа праведных предшественников: «Этот аят включает в себя все религиозные законоположения». Точно так же, все принципы, содержащиеся в других пророческих хадисах, содержатся и в этом хадисе о Джибриле, мир ему. Этот хадис известен как хадис Джибриля, мир ему. Версия, приведенная автором книги, передается от ’Умара, да будет доволен им Аллах. Также данный хадис с некоторыми сокращениями приводится в двух достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры,* да будет доволен им Аллах. [*Абу Хурейра ‘Абдуллах (или ‘Абд-ар-Рахман; относительно его имени среди учёных есть разногласия) ибн Сахр ад-Дауси. Он был одним из величайших сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и передал наибольшее число хадисов. У него было много учеников, и более 800 человек передавали хадисы с его слов. Принял ислам в 7 г. х., когда мусульмане покорили Хайбар, а затем переселился в Медину и почти не отходил от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вплоть до его кончины. Во время правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба назначался муфтием, а во время правления Марвана ибн аль-Хакама — наместником Медины. Скончался в 59 г. х. Похоронен на кладбище Аль-Баки‘ в Медине]. В этом хадисе содержится упоминание ислама, веры (имана) и ″ихсана″, и указание на то, что эти три вещи и есть религия. Ведь, в конце хадиса пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии». Следовательно, религия Ислам делится на три степени: ислам, вера (иман) и ″ихсан″. Из этого мы можем извлечь важное правило, которое гласит: الاسم العام قد يندرج فيه أنواع , منها الاسم العام «Общий термин иногда может включать в себя некоторые виды, среди которых есть вид, носящий такое же название, как и общий термин». То есть, религия Ислам содержит в себе три вещи: ислам, вера (иман) и ″ихсан″. Иначе говоря, ислам – это один из видов Ислама. Это – важное правило, облегчающее понимание шари’ата. Ведь, иногда какой-то шари’атский термин подразделяется на несколько видов, среди которых есть вид, носящий такое же название, как и сам этот термин. В шари’ате много подобных примеров. Если ты видишь нечто подобное, то знай, что этот общин термин не есть то же самое, что его подвид [Иначе говоря, одна из степеней религии Ислам носит название «Ислам», но эта степень религии не есть то же самое, что сама религия. Эта степень под названием «Ислам» есть часть религии, которая также называется «Ислам». Естественно это правило разъясняется автором толкования не для простых людей, а для тех, кто основательно изучает шари’атские науки]. Общее название религии – Ислам – включает в себя три вещи: ислам, веру (иман) и ″ихсан″. Но под этой степенью религии не понимается то же самое, что понимается под общим названием религии [Одна из степеней религии называется «Ислам» и сама религия называется «Ислам», но, несмотря на одинаковое название, под терминами имеются в виду разные вещи]. Некоторые обладатели знания не заметили этот момент и указали на то, что понятия ″ислам″ и ″иман″ - это одно и то же. Они не указали на то, что между понятиями ″ислам″ и ″иман″ существует разница, а некоторые из них даже отнесли своё мнение к большинству праведных предшественников. Это – неправильно! Поистине, праведные предшественники указывали на разницу между понятиями ″ислам″ и ″иман″, но только в том случае, когда два этих понятия приходят вместе в одном шари’атском тексте. Если же два этих понятия приходят отдельно друг от друга, например, слово ″ислам″ приходит отдельно в каком-либо хадисе, то под словом ″ислам″ имеется в виду вся религия целиком. Так же если слово ″иман″ приходит отдельно в каком-либо хадисе, то под словом ″иман″ имеется в виду вся религия целиком [То есть: если в одном шариатском тексте слова «иман» и «ислам» приходят вместе, то под словом «ислам» имеются в виду внешние деяния человека, а под словом «иман» - убеждения и дела сердца. Если же в каком-нибудь шариатском контексте отдельно приходит слово «иман» или отдельно приходит слово «ислам», то под ними имеется в виду вся религия целиком. См. «Шарх ан-Науауи ’аля Сахих Муслим», 1/144; «Маджму’ аль-Фатауа», 7/259; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 27; «Фатх уль-Бари», 1/115]. «(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с сильно чёрными волосами». В этом указание на похвальность такого внешнего описания. Одно из этих качеств является приобретаемым, а другое – даётся человеку с самого рождения. Сильная чернота волос – это внешнее описание, которое дается с самого рождения, и не приобретается иначе, ибо запрещено окрашивать волосы в черный цвет тем, у кого они изначально не черного цвета.* Что касается ослепительно белых одежд, то хадис содержит похвалу в адрес того, кто описан таким качеством. Именно поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил надевать одежду белого цвета, а также приказывал хоронить умерших в белом саване. [Сообщается со слов ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Из ваших одежд надевайте одежды белого цвета, ибо, поистине, они являются наилучшими из них, и заворачивайте в белые ткани (саваны) ваших покойников». Передали Абу Дауд, 3878; ат-Тирмизи, 994; Ахмад, 1/247; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/506. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’», 1236]. _______________________ [*Передают, что Джабир ибн ’Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «В день завоевания Мекки привели Абу Кухафу, голова и борода которого были белыми, как цветы "сугъамы", и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Измените это как-нибудь, но избегайте черного″». Муслим, 2102. Абу Кухафа – это отец Абу Бакра ас-Сыддыка. Сугъама (Atractylis gummifera) — растение с белоснежными цветами и плодами. «Измените это как-нибудь…» — то есть: закрасьте эту седину].
«…по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути…» ― то есть: никто из жителей Медины не знал его, но в то же время он явился в таком прекрасном облике. Он явился с сильно черными волосами, на которых не виднелось следов пыли, как обычно это бывало у путешественников. Он явился в ослепительно белых одеждах, будто бы только что вышел из дома и еще не успел запачкаться. Как же это возможно?! Сподвижникам показалось это чем-то удивительным. «…и которого никто из нас не знал…» ― в некоторых хадисах сообщается, что обычно Джибриль, мир ему, приходил к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в облике одного из сподвижников, которого звали Дихья аль-Кальби [Это передал ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра», 6/528, и другие]. Но в данном случае было не так, ибо ’Умар сказал: «…и никто из нас его не знал…» [Сподвижники знали Дихью аль-Кальби и если бы в данном случае Джибриль, мир ему, явился в его облике, то все узнали бы его, однако ’Умар сказал: «…и никто из нас его не знал…»]. В этом хадисе указание на правила обучения, ибо Джибриль, мир ему, пришел и в качестве ученика, и в качестве учителя. С одной стороны, он пришёл, чтобы задать вопросы, как обычно поступают ученики. С другой стороны, он задал эти вопросы, чтобы сподвижники и вся остальная община получили пользу, услышав ответы на них, то есть пришёл в качестве учителя. «Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись…» ― в этом указание на то, что спрашивающий должен садиться рядом с учёным или с тем, кого он спрашивает, чтобы не повышать голоса и чтобы ответ был более понятным. «…и положил свои руки на бедра…» ― относительно этой фразы есть два толкования у обладателей знания: 1. Фразу следует понимать так: «…и (Джибриль) положил свои руки на бедра (пророка, да благословит его Аллах и приветствует)». 2. Фразу следует понимать так: «…и (Джибриль) положил свои руки на (свои) бедра».А в этом проявлении благовоспитанности со стороны Джибриля, мир ему, перед пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Это указывает на то, что искатель знания должен подготовить себя и того, кого он собирается спросить, путём выбора прекрасной позы, и только затем уже задавать вопрос. Ему следует сесть прекрасным образом и близко к учителю. Это – важный вид благовоспитанности. Ответ ученого на вопрос во многом зависит от того, как искатель знания задаст этот вопрос. Например, рассказывают, что некоторые учёные из праведных предшественников активно отвечали на вопросы некоторых студентов и передавали им знание. Что же касается другой группы студентов, то они не отвечали им так активно и передавали им своё знание только общими фразами. Всё это зависело от того, насколько благовоспитанно себя вёл студент. Поистине, чем больше студент проявит благовоспитанность в своей позе сидения, в своих словах и вопросах, тем больше это западёт в душу учителя. При таком поведении студента тот, кто отвечает на вопросы, начинает стремиться дать наилучший ответ. Ведь, кто проявляет уважение, к тому тоже относятся уважительно. Следовательно, хадис указывает на необходимость того, чтобы все мы соблюдали эти нормы благовоспитанности. Иногда можно заметить, как некоторые искатели знания и студенты, спрашивая учёного, спрашивают его так, будто они равны ему. Они не спрашивают для того, чтобы получить пользу. Они садятся перед учёным так, будто бы они сами являются учёными. Они садятся перед учёным так, будто не нуждаются в нём, и кладут свои руки туда, куда не кладут их благовоспитанные люди. Одна рука – здесь, другая – там! Некоторые садятся перед учеными полностью расслабленными, не собрав свое тело. Всё это указывает на то, что эти люди не соблюдают нормы благовоспитанности по отношению к учёному, от которого они должны получать пользу. Эти нормы благовоспитанности оставляют следы в душе учёного или того, кто отвечает на вопрос. Ведь, ты желаешь перенять знание от этого ученого. Чем больше ты проявишь смирение перед учёным в рамках шари’ата,* тем больше учёный устремится к тебе. [*То есть: проявляя смирение перед ученым, нельзя переходить границы, установленные шари’атом. Например, некоторые представители шиитов и суфиев перед тем, как задать своим наставникам вопрос, совершают перед ними земные поклоны в знак унижения, хотя это является проявлением явного многобожия (ширка). Смиренность не должна выходить за рамки, установленные шари’атом]. Поэтому, ты можешь видеть, что у большинства обладателей знания есть особые ученики. Они стали особыми по той причине, что проявляли особую благовоспитанность в своих речах и в своих взаимоотношениях с этими учеными, и по причине этого ученые начали доверять им и открыли им своё знание. Ученые начали передавать своим особым ученикам такое знание, которое не передавали другим. Ученые начали рассказывать этим особым ученикам о своём жизненном опыте и своём взаимоотношении с предшествующими учеными. Что же касается невоспитанных учеников, то они не получали такое знание. Такие выводы мы делаем из этого хадиса Джибриля, мир ему. Некоторые другие указания на нормы благовоспитанности можно извлечь из истории Хидра и Мусы, о которой сообщается в суре (№ 18) ″аль-Кахф″ (Пещера). Эта история также заслуживает внимания со стороны искателей знания, желающих обрести благовоспитанность.
Столпы Ислама Джибриль сказал: "О Мухаммад, сообщи мне об исламе". Это – вопрос об одном из видов религии. Ислам – это внешние деяния человека. Джибриль, мир ему, сначала спросил об исламе, затем о вере (имане), а затем об ″ихсане″. «…сообщи мне…» ― в этом указание на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является тем, кто передаёт сообщения от Аллаха. Известно из шари’ата, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всего лишь доносит религию от Аллаха Всевышнего. И ответ на этот вопрос пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так же сообщает от своего Всевышнего Господа. "(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это". Это – разъяснение сути Ислама путём упоминания его пяти известных столпов, разъяснение которых последует, если пожелает Аллах, во время разбора третьего хадиса данной книги. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил суть Ислама путём упоминания явных (внешних) деяний человека. Разъясняя суть ислама, он не упомянул ничего из внутренних деяний (убеждений) человека. А смысл этого в том, что ислам – это подчинение себя Аллаху внешне. О внешнем подчинении человека Аллаху становится известно, если человек произносит два свидетельства [свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельство о том, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник] и претворяет в жизнь оставшиеся четыре столпа Ислама. Свидетельство (шахада), произносимое языком, должно включать в себя еще и убеждение сердца, и сообщение людям об этом убеждении. Аллах Всевышний сказал: ﴿ شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ ﴾ «Аллах засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него, а также засвидетельствовали ангелы и обладающие знанием. Он(Аллах)поддерживает справедливость» [Сура али ’Имран, аят 18]. «Аллах засвидетельствовал…»― то есть: сообщил об этом Своим творениям, как об этом сказали праведные предшественники. Если мусульманин засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, но скрывает своё свидетельство от людей, то его свидетельство не будет правильным. Если человек засвидетельствовал сердцем, но не выявил своего свидетельства перед людьми без уважительной шари’атом причины, то у нет никакого свидетельства.* Чтобы свидетельство называлось свидетельством, оно должно быть выявлено перед людьми. На это также указывают шари’атские доказательства. [*Шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается двух свидетельств, то если человек не произнёс их, хотя имел возможность произнести, ― он является неверующим по единогласному мнению мусульман». См. «Тайсир аль-’Азиз аль-Хамид шарх Китаб ат-Таухид», стр. 101]. Ислам – это внешние деяния, но они не будут действительными без наличия минимальной части веры в сердце (имана). Минимально необходимый объем веры – это вера в шесть столпов веры, упомянутых в хадисе. Минимально необходимый объем веры – это такая часть веры, при наличии которой человек становится мусульманином. Из этого мы понимаем, что Ислам (внешние деяния) недействителен без минимально необходимой части веры в сердце, которая делает этот Ислам (внешние деяния) действительным. Если человек свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, то он обязательно должен верить в Аллаха. Если человек свидетельствует, что Мухаммад – посланник Аллаха, то он обязательно должен верить в пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также верить в то, о чем он сообщил. Ведь, известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил об ангелах, о Писаниях Аллаха, о предшествующих посланниках, о Последнем Дне и о предопределении всего хорошего и плохого. Что же касается веры (имана), то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил её суть, упомянув внутренние убеждения сердца. То есть: он указал на разницу между понятиями «ислам» и «иман» тогда, когда они приходят вместе в одном хадисе. [А это – то, о чем мы говорили немного выше]. Если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под ″исламом″ имеются в виду внешние деяния (среди которых и два свидетельства), а под ″иманом″ - внутренние деяния (сердца). Если же в каком-либо шари’атском тексте приходит отдельно слово «ислам», то под ″исламом″ имеется в виду вся религия целиком. Также если в каком-либо шари’атском тексте приходит отдельно слово «иман», то под ″иманом″ имеется в виду вся религия целиком, в том числе и внешние деяния тела. Если слово ″иман″ приходит отдельно от слова ″ислам″ в каком-либо шари’атском тексте, то под ″иманом″ здесь имеется в виду: слово, дело и убеждение. Относительно этого единогласны праведные предшественники и имамы. [Сказал имам аль-Бухари, да помилует его Аллах: «Я посетил разные страны и встретил более тысячи обладателей знания, каждый из которых говорил: ″Вера (иман) – это слово (слово языка и убеждение сердца) и деяние. Она увеличивается и уменьшается″». Передали аль-Лялякаи в «И’тикад ахлю-с-сунна», 1/173-174; аз-Захаби в «Сияр а’лям ан-Нубаля», 12/407-408. Также имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Я записывал знание от тысячи ученых и даже больше! Но я записывал лишь от тех, кто говорил, что вера (иман) – это слова (слова языка и убеждения сердца) и дела». Передал аль-Лялякаи в «И’тикад ахлю-с-сунна», 5/889. Также единогласное мнение по этому поводу передал шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, от имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах. См. «Маджму’ аль-Фатауа», 7/308].
Почти все обладатели знания из числа последователей сунны считают, что: · ″ислам″ не есть то же самое, что ″иман″, если они приходят вместе в одном шари’атском тексте. · если слово ″иман″ приходит отдельно без слова ″ислам″, то под ″иманом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только убеждения сердца. · если слово ″ислам″ приходит отдельно без слова ″иман″, то под ″исламом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только внешние деяния. · если слова ″ислам″ и ″иман″ приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под ″исламом″ имеются в виду внешние деяния, а под ″иманом″ - убеждения сердца. Некоторые обладатели знания из числа праведных предшественников считали, что понятия ″ислам″ и ″иман″ означают одно и то же. Как я уже разъяснил выше, это мнение не является правильным. Правильное мнение заключается в следующем, как я уже говорил: если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под словом «ислам» имеются в виду внешние (явные) деяния, а под словом «иман» - убеждения сердца. На правильность данного мнения указывает и этот хадис Джибриля, мир ему. (Этот человек) сказал: "Ты сказал правду", - а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов. То есть: Джибриль, мир ему, подтвердил ответ пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама. Это – удивительно, ибо незнакомый человек сначала задаёт вопрос, а потом подтверждает правильность ответа. Это привлекло внимание сподвижников, ибо они удивились, как это человек задает вопрос и подтверждает ответ самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама. Это указывает на то, что иногда ученик может задать учёному такой вопрос, ответ на который ему уже известен, для того чтобы присутствующие так же узнали ответ и извлекли из этого пользу. Это – один из хороших методов обучения шари’ату.
Столпы веры (имана) (Потом) он сказал: "А теперь поведай мне о вере (имане)". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного". Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул шесть столпов веры (имана). Указание на эти столпы пришло и в Коране. Аллах Всевышний сказал: ﴿ آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ ﴾ «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников» [Сура аль-Бакара, аят 285]. А также: «Благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков» [Сура аль-Бакара, аят 177]. А также: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا ﴾ «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» [Сура ан-Ниса, аят 136]. Что же касается предопределения, то указание на него есть в словах Всевышнего: ﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾ «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» [Сура аль-Къамар, аят 49]. Эти шесть вещей [Шесть столпов веры: Вера в Аллаха; Вера в Его ангелов; Вера в Его Писания; Вера в Его посланников; Вера в Последний День; Вера в предопределение всего хорошего и плохого] называют столпами (рукнами) веры, а пять вещей [Пять столпов Ислама: Два свидетельства; Выстаивание молитвы; Выплата закята; Соблюдение поста в месяце Рамадан; Совершение хаджа к Дому Аллаха (Каабе)], упомянутых ранее, называют столпами (рукнами) ислама. Здесь существует важный момент, на который необходимо обратить внимание. Он заключается в том, что относительно терминов ″столпы Ислама″ и ″столпы веры″ не пришло никакого указания в шари’атских текстах. Учёные назвали вещи, упомянутые в данном хадисе, столпами, проявив ″иджтихад″.* Нет сомнения в том, что, назвав эти вещи столпами, они не ошиблись. [*Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований]. Столп (рукн) – это то, на чём зиждется вещь. Вещь не может держаться без своих столпов. Если хотя бы один из столпов отсутствует, то строение не будет держаться. Например, если отсутствует вера в предопределение, то само строение веры никоим образом не будет держаться. Или же, если отсутствует вера в Последний День, то само строение веры никоим образом не будет держаться. Ведь, столп (рукн) – это то, на чём зиждется вещь. Если у какой-нибудь определенной вещи отсутствует один из её столпов, то эта вещь так же считается в шари‛ате отсутствующей. И тут у некоторых людей возникает проблема в понимании того, почему пять вещей, являющих собой суть Ислама, названы именно столпами (рукнами). Например, среди учёных нет единогласного мнения о том, что человек, целиком оставивший совершение хаджа и соблюдение поста, не является мусульманином, хотя совершение хаджа и соблюдение поста – это столпы из столпов Ислама. Но, в то же время, учёные единогласны в том, что человек, оставивший хотя бы один столп из столпов веры (имана), вообще не является верующим [Иначе говоря, возникает непонимание, почему оставление некоторых столпов Ислама не делает человека немусульманином, а оставление хотя бы одного столпа веры сразу делает его неверующим. Ведь, ранее мы сказали, что вещь не может держаться без своих столпов, а почему тогда оставление некоторых столпов Ислама не делает весь Ислам недействительным?!]. Хотя всё это лишь по той причине, что называние этих вещей столпами является новой терминологией, не пришедшей в шари‛атских текстах. Искатель знания должен понимать, что иногда учёные привносят в определенную науку определенные термины, для того чтобы люди лучше поняли вопрос. Особенно это касается вопросов веры (имана), ислама и обвинения человека в неверии (такфира). Поэтому не следует избирать эти новоизобретённые термины в качестве судьи над шари‛атскими текстами. Напротив, следует избирать шари‛атские тексты в качестве судьи над той терминологией, которую привнесли учёные. Мы должны понимать терминологию учёных в свете шари‛атских текстов. Это становится понятным, если взять в качестве примера столпы Ислама. Если, например, человек не совершает хадж и не соблюдает пост (то есть: отсутствуют сразу два столпа), то среди приверженцев сунны нет единогласного мнения в том, что он не является мусульманином. Наоборот, они сказали, что он является мусульманином, так как свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, а также выстаивает молитву. Приверженцы сунны разногласят относительно того, является ли мусульманином человек, оставивший остальные три столпа Ислама (закят, пост и хадж), не отрицая их обязательности. Они разногласят относительно такого человека, хотя у него отсутствуют сразу три столпа Ислама. Это даёт нам понять, что, говоря об Исламе, мы понимаем под столпами не то, что понимаем под ними, говоря о вере (имане). Относительно столпов Ислама мы говорим: «Для действительности Ислама достаточно наличия двух столпов, то есть, наличия двух свидетельств и молитвы». Что же касается оставшихся трёх столпов, то относительно них существует разногласие. Что же касается столпов веры (имана), то если у человека отсутствует хотя бы один из них, то он не является верующим. Возможно такое, что раб Аллаха является мусульманином, даже если он не выполняет некоторые столпы Ислама. Но неправильно называть человека верующим, если у него отсутствует хотя бы один столп из столпов веры.
Следующий важный момент: Чтобы Ислам человека был действительным, у него должен быть минимально необходимый размер веры в шесть вещей (столпов). Это – минимально необходимый размер веры для каждого человека, без наличия котороё он не является верующим. Существует минимально необходимый размер веры в Аллаха, минимально необходимый размер веры в посланников, минимально необходимый размер веры в Писания, минимально необходимый размер веры в Последний День, минимально необходимый размер веры в предопределение, минимально необходимый размер веры в ангелов. Какой же минимально необходимый размер веры должен присутствовать, чтобы человек не стал неверующим?! 1 – Вера в Аллаха, которая включает в себя четыре вещи: Во-первых, человек должен уверовать в то, что его Господь существует, и в то, что творения не появились сами по себе, а есть Тот, Кто их сотворил. Во-вторых, человек должен уверовать в то, что его Господь, владеющий этим бытием, является единственным в Своём Господстве (рубубия). У Него нет сотоварищей во власти и Он вершит в Своих владениях то, что пожелает. Никто не может отменить Его решение [Всевышний Господь сказал: «Аллах принимает решения, и никто не отменит Его решения». (Сура ар-Ра‛д, аят 41)] и никто не может отвергнуть Его веление. Это – то, что называют термином ″таухид ар-рубубия″ (единственность Аллаха в господстве). В-третьих, человек должен уверовать в то, что его Господь, владеющий этим бытием, описан прекрасными именами и величественными атрибутами. Он описан совершенными атрибутами и абсолютным всесторонним совершенством. В Его совершенстве нет никакого недостатка. Он описан совершенными именами, совершенными атрибутами и совершенными действиями. Он обладает совершенством в Своих постановлениях и в том, как Он создаёт творения. Это – то, что называют термином ″таухид аль-асма уа-с-сыфат″ (единственность Аллаха в Его именах и атрибутах). Человек должен уверовать в то, что нет никого подобного Аллаху в Его атрибутах. Аллах Всевышний сказал: ﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾ «Разве ты знаешь Ему соименного(у кого были бы такие же имена и особенности)?»[Сура Марьям, аят 65]. А также: ﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ «И нет никого, равного Ему»[Сура аль-Ихляс, аят 4]. У Аллаха Всевышнего нет никого подобного, никого равного, никого одинакового. Благословен же Господь наш, и Он превыше того, что о Нём говорят несправедливые! В-четвертвых (а это самое важное), человек должен уверовать в то, что Господь, описанный атрибутами величия, красоты и совершенства, является Единственным, Кто заслуживает поклонения творений. Поистине, всё остальное, кроме Него, не заслуживает ничего из поклонения. Единственным, кто заслуживает все виды поклонения и в малом количестве, и большом, является Аллах Всевышний. Только Он и никто больше! Кто уверовал в эти четыре вышеперечисленные вещи, тот считается уверовавшим в Аллаха. У такого человека имеется в наличии первый столп из шести столпов веры. Если человек не уверовал в первую из этих четырех составных веры в Аллаха, то он является безбожником безо всякого сомнения. Если он не верит в первую составную часть веры в Аллаха, то тем более он не верит в оставшиеся три. Если человек придаёт Аллаху сотоварищей в Его господстве и не верит в совершенное господство Аллаха, то он также не является верующим в Аллаха. Если человек не поклоняется только одному Аллаху, то он также не называется верующим в Аллаха, даже если при этом он верит в Его существование, в Его совершенное господство и в Его прекрасные имена и величественные атрибуты. Что же касается того, кто придаёт Аллаху сотоварищей в Его именах и атрибутах, то относительно него нужно разъяснить более подробно, что является важным. Ведь, некоторые люди перешли границы в этом вопросе и начали обвинять в неверии тех, кто нарушил некоторые вещи в этом виде единобожия [Автор толкования, да сохранит его Аллах, не стал разъяснять этот момент, возможно по той причине, что эта тема является сложной и развернутой и ей не место в данном труде. А Аллах знает лучше!]. Вера в ангелов. Вера человека не считается действительной, если он не верит в ангелов. Вера в ангелов состоит из двух ступеней: А) Общая вера Человек должен верить в то, что ангелы – это творения из творений Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сотворил их из света. Сообщается со слов ‛Айшы, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангелы сотворены из света» [Муслим, 2966]. Ангелы – это очищенные и почитаемые создания, которых Аллах Всевышний оставил возле Себя. Они обитают на небесах, но иногда им поручают определенные деяния на земле. Они спускаются на землю по повелению Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний: ﴿ تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ ﴾ «В эту ночь ангелы и Дух(Джибриль)нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям»[Сура аль-Къадр, аят 4]. А также: ﴿ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ﴾ «Верный Дух(Джибриль) сошел с ним(с Кораном)»[Сура аш-Шу‛ара, аят 193]. Следовательно, основа их пребывания – это небеса так же, как основа пребывания людей и джиннов – это земля. Они никогда не ослушиваются Аллаха и всегда делают то, что им велено. Они являются рабами Аллаха, и потому им не надлежит поклоняться. Если человек уверовал во все вышеперечисленное, то он считается тем, у кого есть общая вера в ангелов. Если простой (необразованный) человек говорит: «Я верю в то, что ангелы существуют. Верю в то, что они являются рабами Аллаха Всевышнего, и им не надлежит поклоняться», — то он считается тем, кто верит в ангелов. |
